Tibetan
སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་ སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སྔར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་གཞན་ཉིད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྫས་སུ་མེད་པས་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གཞན་དབང་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་ མི་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་དག་འདོད་པ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་འགའ་ཞིག་ཤེས་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་སྤོང་བར་འདོད་པ་སོགས་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་སྟེ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །གཉིས་ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས། ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་གཞིར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་དམ་དབྱིངས་འདི་ནི། སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། འདི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འགོག་བྱེད་གང་གིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་ཡང་མི་ནུས་པས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་དབྱིངས་འདི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ དོན་དམ་དངོས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཡང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས
Chinese
等等这些都是因为依靠前前而了知后后。 已经说了是后后的所依。 也就是说，了知一切法无自性， 不可能产生，并且以前的心续之外新产生是根本不可能的，并且周遍计度是假立的，除了假立之外没有实物，因此不可能有自性的产生，并且依他起是依靠因缘和各种缘起，因为是产生，所以没有以自己的体性而产生，并且圆成实法性真如是不变的缘故，从第一刹那到第二刹那等等变成其他和其它的产生是根本没有的，以及不颠倒的圆 要知道生与不生两者。 菩萨圣者们断除了三界的一切烦恼，认为是自己的宗派。 其他人认为如所愿在获得第八地的时候断除，又有些人认为和所知障一起在十地相续的最后断除等，这些是不承认的。 一切佛都是法身一味，不可能有不同差别的产生。 这八种是说对于无生法是安忍的。 这些是根本没有产生的名相。 第二是出自大乘经庄严论： 犹如如理绘制的图画， 虽然没有高低，但显现如其所是， 对于非真实的分别念，在一切方面，二 从具足一切相、周遍一切所知的自性之反体方面，是意指法无我的空性基础。 所示的不可思议是： 真实胜义界， 超离言语分别的对境， 并且因为这是成立为实相， 任何阻碍者也不能遮止， 并且从对境本身来说，任何成立者也不能成立， 因此是超离遮止和成立的对境， 同样，真实胜义界是一和多，以及生和 真实胜义。 此外，这作为基础的轮回之法有多少，以及道的无量智慧，以及新获得的果之法，没有什么是真实存在的。 佛法
English
These and so on are all because the later is realized by relying on the former. It has been said that it is the basis of the latter. That is to say, knowing that all dharmas are without self-nature, It is impossible to arise, and it is absolutely impossible for something new to arise outside of the previous mind stream, and the parikalpita is a mere imputation, and there is no substance other than imputation, so it is impossible to have a self-nature arising, and the paratantra depends on causes and conditions and various dependent originations, because it is arising, so there is no arising by its own nature, and the parinispanna dharmata suchness is immutable, so there is absolutely no arising from the first moment to the second moment, etc., becoming other and other, and the non-inverted parinispanna It is necessary to know both birth and non-birth. Bodhisattva Aryas consider it their own tenet to have abandoned all the afflictions of the three realms. Others believe that they abandon it when they attain the eighth bhumi as they wish, and some believe that they abandon it together with the jñeyavarana at the end of the ten bhumis, etc., which are not accepted. All Buddhas are of one dharmakaya, and it is impossible to have different kinds of arising. These eight are said to be patient with the dharma of non-arising. These are the names of those that never arise. The second is from the Mahayana Sutra Ornament: Just like a picture drawn properly, Although there is no high or low, it appears as it is, For non-real discrimination, in all aspects, two From the opposite side of the nature of possessing all aspects and pervading all knowable objects, it refers to the emptiness basis of dharma-anatman. The inconceivable shown is: The true ultimate realm, Transcends the object of verbal discrimination, And because this is established as reality, No obstacle can prevent it, And from the object itself, no establisher can establish it, Therefore, it transcends the object of prevention and establishment, Similarly, the true ultimate realm is one and many, and birth and True ultimate. Furthermore, how many of these samsaric dharmas are the basis, and the infinite wisdom of the path, and the newly acquired fruit dharmas, none of them are truly existent. Buddha Dharma
Tibetan
་སྐུ་ཁོ་ན་བདེན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུར་ འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུའི་ཆོས་བདེན་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསྐྱེད་འབྲས་ནི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་དངོས་ནི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཀུན་གྱི་གནད་ནི། དང་པོ་ཁྱད་གཞི་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཞིག་བཟུང་ནས། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་འགལ་བ་འཚོལ་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་འགལ་བ་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བཞག་པ་ན། བུམ་པའི་ཁ་ཡང་ལྟཽ་བ་ལྡིར་བ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་སོགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་དཔྱོད་པ་ནི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དང་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཡོད་ན་འདི་ལྟར་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ་བའི་གསང་ཚིག་འདི་ནི་གང་དགོས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ ༈ བདུན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དགོས་པ་བཤད་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དངོས་གཏན་ལ་དབབ་ པ་དང༌། དེའི་འཕྲོས་དོན་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་བྱེད་དྲུག་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལམ་མིག་འབྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངོས་བཟུང་ཞིང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་བཤད་པ་དང༌། སྣང་གྲགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོ
Chinese
仅仅是法身真实存在。这样一来，究竟法身不就是被认为是果吗？如果认为说果的法没有真实是不合理的，那么从修道中产生的生起果，仅仅是新获得的法，所以真实的果就是那些新获得的法。究竟法身仅仅是假立为果而已。第七，究竟的观察理性的关键是：首先抓住什么是所观察的基，然后寻找它和它的自性之间的矛盾，以及寻找它和它的差别等等之间的矛盾。例如，如果设定瓶子的定义或自性是肚子鼓胀、底部收缩、能够盛水，那么就会推论说瓶子的口也是肚子鼓胀的，因为它是瓶子等等。对差别的观察就像上面所说的四边生灭等。此外，观察一和异就像一异离一的道理一样。因为这个原因，所有究竟的观察理性所观察的方式都包含在其中。在应成派和自续派的论典中，对于任何法，都没有以真实的自性成立的，因为如果存在，就必须这样存在。所以，这个秘密的语句可以用于任何需要的地方。如果对此进行分析，就会发现非常不合理。
English
Only the Dharmakaya is truly existent. In that case, isn't the ultimate Dharmakaya considered the result? If it is thought unreasonable to say that the dharma of the result is not true, then the arising result from practicing the path is only the newly acquired dharmas, so the real result is those newly acquired dharmas. The ultimate Dharmakaya is merely nominally designated as the result. Seventh, the key to all ultimate analytical reasoning is: first, grasp what the object of analysis is, and then look for contradictions between it and its essence, and look for contradictions between it and its differences, etc. For example, if the definition or essence of a vase is defined as having a bulging belly, a shrinking base, and the ability to hold water, then it would be inferred that the mouth of the vase is also bulging, because it is a vase, etc. Examining the differences is like the four extremes of arising and ceasing, as explained above. Furthermore, examining one and different is like the reasoning of one and many. For that reason, all the ways of examining by all ultimate analytical reasoning are included in it. In the treatises of the Prasangikas and Svatantrikas, for any dharma, there is no establishment in that true essence, because if it exists, it must exist in this way. So, this secret phrase can be applied to whatever is needed. If this is analyzed, it is very unreasonable.
Tibetan
ས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྙེད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དང་དེ་སྣང་ཙམ་དུ་ཇི་སྲིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་གསལ་བར་འཆར་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་ཞིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༌། གདོད་མ་ནས་བྲལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་པས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲང་བའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲང་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ངེས་དོན་གྱི་བློ་གྲོས་སྐྱཻ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་རིགས་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་མ
Chinese
以理证成立诸法无实，即是确立二无我。如是宣说的主要结论，是为了正确认识并修习世俗谛和胜义谛。认识此二谛的方法是：世俗之法依赖于各种因缘和合，如是显现，只要阿赖耶识与习气未分离，就会清晰显现，对此获得确信。并且，要知道这些世俗之法各自的本体是空性的，自性不成立。此二者是认识世俗谛的方法。认识胜义谛的方法是：完全了解法界如来藏的常恒和一切功德，并且了知它从未被世俗有为法所染污，本来就是清净的。这就是认识胜义谛的方法。如此，从二谛的对立面相互了解，了解世俗谛能使行为完全清净，并获得正直之义的殊胜智慧；了解胜义谛能使见解完全清净，并获得了义经典的殊胜智慧。具体而言，了解世俗之法是各种因缘和合的自性，能使行为完全清净，生起正义的智慧；了解世俗之法自性不成立，是离戏的，能使见解完全清净，生起了义的智慧。并且，对于法界如来藏，完全了知世俗有为法本来就是空性的，能使见解完全清净；为了使法界本身的一切功德显现，也需要从各个方面修持各种方便，从而使行为完全清净。 此外，完全了解法界的常恒和一切功德，就能获得了义的殊胜智慧，并且它从未被世俗有为法
English
Establishing the two selflessnesses by logically proving that all phenomena are unreal. The main conclusion of what is explained in this way is to correctly understand and cultivate the two truths, the conventional truth and the ultimate truth. The way to gain certainty about these two is that conventional phenomena depend on various causes and conditions and interdependent origination. As long as the Alaya consciousness is not separated from its habitual tendencies, they will appear clearly as they are, and one will gain certainty about this. Furthermore, one should know that these conventional phenomena are empty of their own entity and are not established by their own nature. These two are the ways to gain certainty about the conventional truth. The way to gain certainty about the ultimate truth is to fully understand the permanence and all the qualities of the Dharmadhatu Tathagatagarbha, and to know that it is never tainted by conventional compounded phenomena and is primordially pure. This is the way to gain certainty about the ultimate truth. Thus, by understanding the conventional truth from the perspective of the two truths, one's conduct will become completely pure and one will attain supreme wisdom in the meaning of straightforwardness. By understanding the ultimate truth, one's view will become completely pure and one will attain supreme wisdom in the definitive meaning sutras. In particular, understanding that conventional phenomena are the nature of various causes, conditions, and interdependent origination will purify conduct and generate wisdom of straightforward meaning. Understanding that these conventional phenomena are not established by their own nature and are free from elaboration will purify view and generate wisdom of definitive meaning. Furthermore, fully understanding that the Dharmadhatu Tathagatagarbha is primordially empty of conventional compounded phenomena will purify view. In order to manifest the Dharmadhatu itself in all its qualities, one must also practice various methods in all aspects, which will purify conduct. Furthermore, fully understanding the permanence and all the qualities of the Dharmadhatu will lead to supreme wisdom in the definitive meaning, and it is never affected by conventional compounded phenomena.