Tibetan
་དུ་མ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་ལྡོག་ཁྱབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་ན་རང་བཞིན་མེད་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ངག་ཏུ་བཀོད་པས། ཕྱི་རྒོལ་བློ་ངོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། སྤྱིར་སྒྲུབ་ངག་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སའི་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསུངས་ཏེ། དམ་བཅའི་ཡན་ལག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག །དཔེའི་ཡན་ ལག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག །མཇུག་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། དེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དང་བྲལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ། ཞེས་འགོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གང་རུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཉེ་སྦྱོར་དང༌། དམ་བཅའ་དང་མཇུག་སྡུད་གསུམ་ལྷག་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཁྱབ་པ་བརྫོད་པ་ཆད་པས་མི་འཐད་ཅིང་དེས་ན་སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒོལ་བའི་ངོར་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་ཐུབ་པ་དང༌། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཙམ་བྱུང་ན། ཡན་ལག་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་ཕྲན་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་གྲུབ་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་ནས་ལྔ་ལྡན་གྱི་བར་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱཽར་དུ་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་འགོག་པ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་ནི། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེགས་མ། ཞེས་མིང་འདོགས་ པར་བྱེད་ཀྱང་བློས་བཏགས་པའི་མིང་འདོགས་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང༌། དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྦྱོར་འགོད་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནི། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅེས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་དང༌། མིག་སོགས་ཆོས་ཅན། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོའི་དོན་ཡང་དཔེར་ན་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། བྱེད་པ་པོ་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་དེའི་བྱེད་པ་པོར་ག་ལ་རུང་སྟེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་ན། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་དེ། རང་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་དུས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གིས་མིག་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱཻ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་མི་ལྟོས་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་རང་དང་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་ལ་མི་ལྟོས་ན། རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ས་བོན་དེ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་འདོགས་མི་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན། ཞིག་ཟིན་པའི་གཞན་ལས་སྐྱེ་འམ། མ་ཞིག་པའི་གཞན་ལས་སྐྱེ། གལ་ཏེ་ཞིག་ཟིན
Chinese
因为无论如何都必须成立，所以想要成立反驳。第四，如果脱离任何一个或多个，那就普遍没有自性。例如镜子里的影像。这个内外之物也因为脱离任何一个或多个。所以，被置于成立无自性的言语中。因此，想要在外敌心中产生对外境之物没有自性的定解的理智推断。一般来说，圣者无著的地的正文成立论式被说成是具有五支的成立论式，即立宗支、因支、喻支、合支、结语支这五支。如果像那样安排，那么这些内外之物是法，没有自性，因为不成立真实的任何一个或多个。例如镜子里的影像。它脱离任何一个或多个，同样，这个内外之物也脱离任何一个或多个。因此，这些内外之物没有自性。就像这样写一样。对于这个，无论哪一方，法称的合支，以及立宗和结语三者多余的过失，以及周遍的陈述不完整，因此不合理，所以认为成立论式具有两支才是主要的。然而，因为大乘中观的这个宗派是依赖意义的。只要能在敌论者心中依靠因产生理智推断，并且没有与所说之义不相关的过失，那么就不需要考虑支分多余或不足的细小过失。如果成立了意义的两个主要方面，那么言说的词句详细或简略都没有差别。因此，成立论式从具有两支到具有五支，可以随意运用。第二，遮止差别，四边生灭的理路是，藏地的中观派们称之为观察因的金刚屑。因为这只是臆造的名称，所以就称这个为遮止四边生灭的理路。遮止差别的意思也是，事物各自的体性脱离一和多。
English
Because it must be established in any way, it is desired to establish the refutation. Fourth, if separated from any one or many, then it is generally without self-nature. For example, the image in a mirror. This internal and external thing is also because it is separated from any one or many. Therefore, it is placed in the words of establishing no self-nature. Therefore, it is desired to generate a rational inference of definite understanding that external things have no self-nature in the mind of the opponent. Generally speaking, the main body of the establishment statement of the ground of the noble Asanga is said to be the establishment statement with five limbs, namely, the limb of the proposition, the limb of the reason, the limb of the example, the limb of the application, and the limb of the conclusion. If arranged in this way, then these internal and external things are phenomena, without self-nature, because any one or many of the truths are not established. For example, the image in a mirror. It is separated from any one or many, and similarly, this internal and external thing is also separated from any one or many. Therefore, these internal and external things have no self-nature. It's like writing it down. For this, whichever side, Dharmakirti's application limb, and the fault of the proposition and the conclusion being superfluous, and the statement of pervasiveness being incomplete, are unreasonable, so it is considered that the establishment statement with two limbs is the main thing. However, since this Mahayana Madhyamaka school relies on meaning. As long as the rational inference can be generated in the mind of the opponent by relying on the reason, and there is no fault of being unrelated to the meaning of what is said, then there is no need to consider the small faults of the limbs being superfluous or insufficient. If the two main aspects of meaning are established, then there is no difference in the detailed or concise words of the statement. Therefore, the establishment statement can be used from having two limbs to having five limbs as desired. Second, the reasoning of preventing distinction, the four extremes of arising and ceasing is that the Tibetan Madhyamikas call it Vajra Splinters that examine the cause. Because this is just a fabricated name, it is called the reasoning of preventing the four extremes of arising and ceasing. The meaning of preventing distinction is also that the nature of things themselves is separated from one and many.
Chinese
以理证成立无实有，并且，它的特点是能遮止生起本身，故称之为彼。即是说，这些内外之事物，并非自性成立，因为没有生起。其理由是，这些内外之事物，作为法，自性上没有生起，因为自性上既非从自产生，亦非从他产生，亦非从二者产生，亦非从无因而产生，故而安立根本和合，并且，成立它的同品周遍是：眼等，作为法，非从自产生，因为是存在的，这是非从自产生的第一个能立；眼等，作为法，非从自产生，因为你（眼等）的生起依赖于其他因缘，这是显而易见的。这是安立第二个理由。第一个能立的含义是，例如，如果第二个眼识刹那是由自身所产生，那么，作为作者的第二个眼识刹那，由于自身未生，所以是不存在的。因此，第二个眼识刹那怎么可能是它自己的作者呢？因为是不可能的。此外，如果第二个眼识刹那是由自身所产生， 那么，第二个眼识刹那是由已经成立的产生呢？还是由未成立的产生？如果第二个眼识刹那是由已经成立的产生，那么，就没有产生的必要了，因为对于已经成立的，不需要产生。此外，如果第二个眼识刹那在自身的时间里由未成立的产生第二个眼识刹那自身，那是不合理的，因为自身未成立，怎么能产生呢？因为不能产生。此外，也不是生起，因为依赖于与自身和因相同一的种子，如果不是这样依赖，那么因和非因就会变得相同，因为从一切是因和不是因中，都会产生一切是果和不是果。如果从他产生果，不依赖于与自身和因相同一的种子，那么，就会导致因缘不需要对与因相同一的种子有所助益。此外，如果从他产生，是从已坏灭的他产生呢？还是从未坏灭的他产生？如果从已坏灭
English
It establishes non-inherent existence through reasoning, and its distinctive feature is that it prevents the very occurrence of arising; therefore, it is called that. That is, these inner and outer phenomena are not established by their own nature because they do not arise. The reason for this is that these inner and outer phenomena, as subjects, do not inherently arise, because inherently they do not arise from themselves, nor from others, nor from both, nor from no cause. Therefore, the root combination is established, and the establishment of its homogeneity is: eyes, etc., as subjects, do not arise from themselves, because they exist, which is the first proof that they do not arise from themselves; eyes, etc., as subjects, do not arise from themselves, because your (eyes, etc.) arising depends on other conditions, which is clearly seen. This is the establishment of the second reason. The meaning of the first proof is that, for example, if the second moment of eye consciousness is produced by itself, then the second moment of eye consciousness, as the agent, does not exist because it has not arisen itself. Therefore, how could the second moment of eye consciousness be its own agent? Because it is impossible. Furthermore, if the second moment of eye consciousness is produced by itself, then, is the second moment of eye consciousness produced by something that is already established, or by something that is not established? If the second moment of eye consciousness is produced by something that is already established, then there is no need for production, because for something that is already established, production is not necessary. Furthermore, if the second moment of eye consciousness produces itself by something that is not established at its own time, that is not reasonable, because if it is not established itself, how can it produce? Because it cannot produce. Furthermore, it is also not arising, because it depends on the seed that is identical to itself and the cause. If it does not depend in this way, then the cause and non-cause will become the same, because from everything that is cause and not cause, everything that is effect and not effect will arise. If the effect arises from others and does not depend on the seed that is identical to itself and the cause, then it would follow that conditions do not need to benefit the seed that is identical to the cause. Furthermore, if it arises from others, does it arise from others that have perished, or from others that have not perished? If from the perished