Tibetan
ས་མ་དཔྱད་པའི་ངོ་བོར་བུམ་པ་ཞེས་པ་རེ་ཞིག་རྫས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་ བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་བྱུང་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་མིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་དང༌། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཞེས་པ་བཏགས་ཡོད་དེ་བུམ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅེས་བྱ་ཡང་བུམ་པ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་བཏགས་དང༌། བུམ་པ་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྙིང་ཞིང་འགྱུར་བའི་རྒས་པ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པ་ཡང་བློས་བཏགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆུང་ངུ་བཏགས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆེན་པོར་བཏགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་དབུས་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ཡང་བློས་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ས་བོན་བཞག་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་ལྟོས་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གོ །འདས་མ་འོངས་གཉིས་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་པས་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པ་སྨོས་མིན་དགོས་ཤིང༌། ད་ལྟར་བ་ཡང་སྔ་མ་འདས་ཕྱི་མ་མ་བྱུང་ཙམ་ལ་ད་ལྟ་བའོ། །ཞེས་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་བཏགས་སོ། །འགྲོ་འོང་ཡང་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་དོ། །སྔར་མ་ཐོབ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤོར་བ་བཏགས་པ་དང༌། ཤོར་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐོབ་པར་བཏགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མཚོན་བྱ་མཚན་གཞི་ལ་ སོགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་ཞབས་ཞུམ་པ་མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་དེ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་འཇོག་ཀྱང༌། བུམ་པ་ལ་རྫས་སུ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློས་བཏགས་སོ། །མཚོན་བྱ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་དོ། །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲ་སྤྱི་ཙམ་བློ་ལ་ཤར་བ་ལ་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རགས་པའི་དངོས་པོ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་དང༌། དུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་བསགས་པ་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་བསྐལ་པ་སོགས་སུ་བློས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁང་ཁྱིམ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟེན་དང་ཁང་ཁྱིམ་བརྟེན་པར་འཇོག་ཀྱང༌། གནས་སྐབས་འགར་ཁང་ཁྱིམ་རྟེན་དང་དེར་གནས་པའི་མིའི་འགྲོ་བ་བརྟེན་པར་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་དེར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཀྱང་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྡོང་བུ་ལ་ལྟོས་ན་དེའི་ཡལ་ག་རྣམས་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་ཀྱང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་བློས་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་རིལ་བོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་ཡང་ལག་སོར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལག་པ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་སོ། །ཚིག་དོན་ མ་གྲུབ་སྟེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཕྱིར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚངས་བས་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་ཡང་བློས་བཏགས་པའོ། །དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་བཏགས་ཁོ་ནའོ། །ནོར་དང་བདག་པོའི་གཉིས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར། དངུལ་ལ་སོགས་ནོར་དང༌། དེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་བདག་པོར་འཇོག་ཀྱང་མི་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གཡོག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་བདག་པོ་ནོར་དང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བདག་པོར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ ཅན་གཉིས་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་ཅན་བུམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བློས་བཏགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་སོ། །གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ཞེས་པ་དང༌། དམན་པ་དང་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་བྱ་ཕན་བྱེད་དང༌། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དང༌། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞིའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱང་བཏགས་ཡོད་དོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀྱང་བླཽས་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བརྗོད་བྱ་བསླབ་བྱ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྗོད་བྱེད་དུ་འཇོག་ཀྱང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་ཏེ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་བློས་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་མིག་ཤེས་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཀྱང༌། ཡུལ་ཅན་ཡིད་རྟོགས་བཅས་ལ་ལྟོས་ཏེ་མིག་ཤེས་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པའི་ དཔེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་བློས་བཏགས་པ་སྟཻ། བུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་འགར་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱས་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དང་བར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་པོ་དང༌། ཡུལ་ཤེས་པ་པོ་དང༌། ཡུལ་མཐོང་བ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བླཽས་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བཀོད་པ་དང༌། རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང༌། རི་དང་ནགས་ཚལ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་མུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ བཀོད་པ་སྟེ། རགས་པའི་བཀོད་པ་འདི་དག་ཀུན་བཏགས་སུ་དཔྱད་པས་མེད་པར་འགྱུར་མོད། ལྟོས་ཚེ་ཐ་དད་པས་ན་སོ་སོར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཞག་དང་བསྐལ་པ་སོགས་ཀྱང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་བློས་བཏགས་ཁོ་ནའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟར་བླཽོས་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལྟར་བློས་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་མཚམས་སྦྱོར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གཟུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱན་ནམ་མཁའ་དང་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བློས་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་སོགས་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གོ །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ཡང་ནང་དུ་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ ནས་འབྱུང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བླཽས་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་རྒན་པོ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
Chinese
雖然未經仔細觀察，暫且承認瓶子在實質上是成立的， 但所謂的瓶子的產生，只是將瓶子出現的那個狀態稱之為「生」，並不存在一個不是瓶子的「生」。瓶子的生和滅，雖然被賦予了名稱，被稱為瓶子的生滅，但它們並非獨立於瓶子之外的存在，僅僅是名稱上的標籤，因此是假立的。瓶子的存在，以及它逐漸老舊、變化的衰老和疾病等等，也僅僅是心識的假立而已。同樣地，所謂的「大」、「小」，也是相對於大的事物而假立為小，相對於小的事物而假立為大。同樣地，邊、中、高、低等等也與此類似。所謂的因和果，也是心識的假立。例如，相對於苗芽而設定種子，相對於種子而將苗芽假立為果，因此完全是假立的。過去和未來二者都是非實有的，因此是假立的，這是不言而喻的。而現在，也僅僅是先前已逝，後者未生之時，被稱為現在。因為是心識的假立，所以是假立的。所謂的去來，也只是因為人的身體結構不同，才在那裡假立的。因為先前未曾獲得，所以不會有後來的失去，因此相對於獲得而假立失去，相對於失去而假立獲得。同樣地，體性、能表、所依等等，在實質上並非成立。例如，腹部膨脹、底部收縮、頸部細長，這些被設定為瓶子的體性，但對於瓶子而言，這些並非在實質上成立，因此是心識的假立。能表也是相對於體性而假立的，因此在實質上並不存在。名稱、詞語、文字等等，也只是在心中浮現聲音的一般概念，才在那裡假立的。同樣地，粗大的事物，如山和房屋等等，以及時間的結構，將眾多剎那累積起來，心識假立為日、月、年和劫等等。所依和能依也是互相觀待而安立的。例如，相對於房屋，像山一樣的事物被設定為所依，房屋被設定為能依。但在某些情況下，房屋是所依，居住在那裡的人的活動是能依。因此，互相觀待而假立的
English
Although without careful examination, we temporarily accept that a pot exists as a substance, But the so-called 'birth' of a pot is merely labeling the state in which the pot appears as 'birth,' and there is no such thing as a 'birth' that is not a pot. The birth and cessation of a pot, although given names and called the birth and cessation of a pot, are not established separately from the pot and are merely labeled with names, thus they are conceptual constructs. The existence of the pot, and its aging and changing forms, such as old age and sickness, are also merely conceptual constructs. Similarly, the terms 'large' and 'small' are also labeled as small relative to something large, and large relative to something small. Likewise, terms like edge, center, high, and low are similar. The terms cause and effect are also conceptual constructs. For example, seeds are designated relative to sprouts, and sprouts are labeled as effects relative to seeds, thus they are purely conceptual constructs. The past and future are both non-existent, so it goes without saying that they are conceptual constructs. And the present is merely the moment when the past has passed and the future has not yet arisen, thus it is called the present. Because it is a conceptual construct, it is a conceptual construct. Going and coming are also labeled there simply because of the different arrangements of a person's body. Since one cannot lose what one has not previously gained, loss is labeled relative to gain, and gain is labeled relative to loss. Similarly, characteristics, designators, and substrates are not established as substances. For example, a bulging belly, a shrunken base, and a thin neck are designated as the characteristics of a pot, but these are not established as substances for the pot, thus they are conceptual constructs. Designators are also labeled relative to characteristics, so they do not exist as substances. Names, words, letters, and so on are also labeled there simply because a general concept of sound arises in the mind. Similarly, coarse objects such as mountains and houses, and the structure of time, with many moments accumulated, are conceptually constructed as days, months, years, and eons. Support and supported are also established in relation to each other. For example, relative to a house, something like a mountain is designated as the support, and the house is designated as the supported. But in some cases, the house is the support, and the activities of the people living there are the supported. Therefore, they are labeled there in relation to each other.
Chinese
也一样。根和枝也是假立的。例如，相对于树干来说，它的树枝被认为是枝，但相对于叶子、花朵、果实来说，枝本身就变成了有枝的，所以仅仅是假立的。同样，枝和有枝也是由心识假立的。例如，相对于整个身体来说，手之类的东西是枝，但相对于手指来说，手之类的东西就变成了有枝的，所以都是假立的。词义没有成立，凡是组合而成的就是无常，凡是无常的就是组合而成的，因为反向关联的特征不完整，所以本体唯一的关联也是由心识假立的。因果关系也不是实有的，仅仅是假立的。财产和所有者二者也不是实有的。例如，黄金、白银等财产，以及支配这些财产的人被认为是所有者，但这个人也会被国王等人当作仆人来役使。以前的所有者，如财产和国王，也会变成所有者。所以，这二者也不是实有的。同样，原因和结果二者也是假立的。例如，制造瓶子的人是原因，结果是瓶子，这二者也是由心识假立的。同样，一起同行的人也是假立的。主要和随从，低劣和优越，清晰和不清晰，同样，利益者和被利益者，损害者和被损害者，所诠释和能诠释，特征和基质的关系等等，也都是假立的。所说和能说二者也是由心识假立的。例如，相对于所说如学处来说，十二部经被认为是能说，但相对于阐明十二部经意义的论典来说，十二部经也有变成所说的时候。境和有境的关系也是由心识假立的。例如，相对于境色来说，眼识变成有境，但相对于有境意和分别念来说，眼识也有变成境的时候。例如，像瓶子一样的任何比喻也是由心识假立的，因为瓶子本身有时也会变成意义。
English
It is also the same. Roots and branches are also nominally designated. For example, in relation to a tree trunk, its branches are considered branches, but in relation to leaves, flowers, and fruits, the branch itself becomes the one with branches, so it is merely nominally designated. Similarly, branches and the one with branches are also mentally designated. For example, in relation to the whole body, something like a hand is a branch, but in relation to fingers, something like a hand becomes the one with branches, so they are all nominally designated. The meaning of the words is not established, because whatever is compounded is impermanent, and whatever is impermanent is compounded, because the characteristic of reverse relation is incomplete, so the relation of one entity is also mentally designated. The relation of cause and effect is also not substantial, but merely nominally designated. Wealth and owner are also not substantial. For example, gold, silver, etc. are wealth, and the person who controls them is considered the owner, but that person is also employed as a servant by kings, etc. The former owner, such as wealth and king, also becomes the owner. Therefore, these two are also not substantial. Similarly, cause and effect are also nominally designated. For example, the one who makes the pot is the cause, and the pot is the effect, these two are also mentally designated. Similarly, those who go together are also nominally designated. The terms "main" and "retinue," "inferior" and "superior," "clear" and "unclear," and similarly, the benefactor and the benefited, the harmer and the harmed, the signified and the signifier, the relation of characteristic and basis, etc., are all nominally designated. The expressible and the expression are also mentally designated. For example, in relation to the expressible, such as the training, the twelve divisions of scripture are considered the expression, but in relation to the treatises that clarify the meaning of the twelve divisions of scripture, the twelve divisions of scripture also have the occasion to become the expressible. The relation of object and subject is also mentally designated. For example, in relation to the object form, eye consciousness becomes the subject, but in relation to the subject mind and conceptual thought, eye consciousness also has the occasion to become the object. For example, any simile like "like a pot" is also mentally designated, because the pot itself sometimes becomes the meaning.