Tibetan
་ཀྱི་གཙོ་བོ་རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཡིན་ཞིང་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་སོགས་ དབྱིངས་ནི་ངོ་བོས་ཡོད་ཀྱང༌། གཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གདོད་མ་ནས་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་འཁོར་བ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་ཡང་མེད་དེ་ཁྱད་པར་གཞི་མེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་དེར་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་གོས་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་དང༌། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་འདི་རྣམས་མ་རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འདིའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་གཡང་སར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་ཤིང་རྒྱུ་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་འདྀ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བློ་མཆོག་སྟེ་དོན་དམ་པ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབུ་མའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པ་ མཐའ་སྤངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མི་བསླུ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མེད་པའམ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་བདག་མེད་དེ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་དབུ་མ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སྤངས་པ་སྟེ་མེད་པ་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སེམས་ལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ལ། དེ་ཉིད་ནམ་དུ་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ རྟག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོངས་ཏེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་ནི། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབུ་མའི་མཚན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པར་རློམ་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ཟབ་དོན་ཕྱི་མ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་མ་རྟོག་པའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པའི་དབུ་མ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགལ་བས་ན་མེད་མཐའ་སྤངས་ཤིང་ངེས་དོན་དོན་དམ་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པ་ནི་རྟག་མཐའ་སྤངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་དབུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། འདི་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་འཇོག་མཚམས་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དབུ་མ་ནི་དོན་གཉིས་དང་སྐུ་གཉིས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་འཕྲིན་ལས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གཉིས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་རང་དོན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཡོད་མཐའ་སྤངས་ཤིང༌། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ན་མེད་མཐའ་སྤངས་སོ། །སྐུ་གཉིས་ལ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་ པའི་དབེན་པས་ཡོད་མཐའ་སྤངས། གཟུགས་སྐུ་འགགས་མེད་དུ་སྣང་བས་མེད་མཐའ་སྤངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་སྟོབས་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པས་ཡོད་མཐའ་སྤངས། རྣམ་འགྱུར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མེད་མཐའ་སྤངས། འཕྲིན་ལས་ལ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་འབད་རྩོལ་
Chinese
之主要为自性涅槃，其亦为法性。识别各自之识与智之界限为：识之境，色声等与有境之识，乃识之界；而智之色、声、香等， 界虽本体存在，然另一侧之世俗轮回诸法，从初始便永不成立，因其不存在。世俗轮回既不存在，则法性与之既非一亦非异，因无差别之基础，故无差别之性质。如是，世俗之诸法，于世俗错觉中显现生灭，然就胜义而言，世俗之诸法并不存在，因不存在，故无生灭、常断、来去等。 胜义法性，即如是之真如，虽于事物之实相中存在，然从初始之基便未曾沾染生灭、常断、来去等垢染。如是宣说一味法性，及所证能证之中观，并由此延伸之二谛简要安立等，若能通达此等道理，则将通达一切大乘甚深之法。若未能通达如上所说之义，则纵然修习大乘之法，亦将恒常堕入执常执断之悬崖。诚如胜者（佛陀）所言，若仅执着大乘经典之字面意义，则将产生二十八种颠倒之宗见。若未能通达此义，则将堕入常断之悬崖。然此等道理，并非仅凭博大之智慧与精湛之才学便能通达，需积累无量之福德资粮，并具足殷重心与圆满之善根，方能如实通达此义。如是，具足殊胜智慧，即能辨析胜义谛之圆满智慧者，方能于此他空大中观之义中，获得无与伦比之定解。第二，宣说中观之其他名称： 离边，及仅于世俗中，从种种因产生种种果。
English
The main thing is the Nirvana of self-nature, which is also the Dharma-nature. The identification of the respective realms of consciousness and wisdom is: the realm of consciousness is the objects of consciousness, such as form and sound, and the consciousness with objects; while the form, sound, and smell of wisdom, etc., Although the realm exists in essence, the other phenomena of samsara are never established from the beginning because they do not exist. If samsara does not exist, then Dharma-nature is neither one nor different from it, because there is no basis for difference, so there is no nature of difference. Likewise, the phenomena of samsara appear to arise and cease in the illusion of samsara, but in the ultimate sense, the phenomena of samsara do not exist. Because they do not exist, there is no arising, ceasing, permanence, annihilation, coming, going, etc. The ultimate Dharma-nature, suchness, exists in the reality of things, but from the beginning, the basis has not been stained by the defilements of arising, ceasing, permanence, annihilation, coming, going, etc. Thus, the single Dharma-nature is taught, as well as the Madhyamaka of what is to be realized and the means of realization, and the brief establishment of the two truths that arise from it. If one understands these principles, one will understand all the profound teachings of the Mahayana. If one does not understand the meaning of what has been said above, even if one practices the teachings of the Mahayana, one will always fall into the abyss of clinging to permanence and annihilation. Just as the Victorious One (Buddha) said, if one only clings to the literal meaning of the profound Mahayana sutras, twenty-eight kinds of inverted views will arise. If one does not understand this meaning, one will fall into the abyss of permanence and annihilation. However, such meanings cannot be understood merely by great wisdom and excellent talent. One must accumulate immeasurable merit and possess sincere devotion and perfect virtue in order to fully understand this meaning correctly. Thus, those who possess supreme wisdom, that is, perfect wisdom that discerns the ultimate truth, will gain unique certainty in the meaning of this Great Madhyamaka of Other-Emptiness. Second, explaining other names of Madhyamaka: Devoid of extremes, and only in the relative truth, various causes produce various effects.
Chinese
不欺骗于如幻化等的世俗谛缘起，即是远离二边中的无或断灭边。这样，远离二边的无我补特伽罗，仅仅是安住于实相的中观，但并非是究竟的实相中观。对此， 依赖于他起性的中观是：舍弃外境的色声等，即无，是远离常边；心中色声等的 自性显现为一切相，超越断灭边；自性何时也不变，且远离戏论，因此 超越常边。这样，远离二边的真实的法性是，如《自在扼要》中所说：“色不再生于有，不变不入灭，不往他处。相互拥抱寂灭，是男性的至高地位。”正如所说，这是与密咒乘相关的究竟中观之相。在印度和藏地，大多数自诩为智者和成就者的人，都对这个深奥的意义极度迷惑，没有证悟。依赖于二谛的中观是：世俗谛中，显现的各种现象由因缘的缘起产生，不相违背，因此舍弃无边；胜义谛中，那些世俗谛的显现什么也没有，因此舍弃常边。这样，宣说远离二边的中观，是依赖于世俗谛和胜义谛二谛的中观之相，这是与其他宗派共同的中观的立宗分界。依赖于果的中观是二利、二身、二功德和二事业。其中，第一是自利和他利二者。其中，自利以离戏的大智慧舍弃有边，他利以事业的显现如幻化般显现，因此舍弃无边。对于二身，法身以寂灭的空性舍弃有边，色身无碍地显现，因此舍弃无边。对于功德，力量等无漏的功德全部一味，因此舍弃有边，显现一切相的变幻，因此舍弃无边。对于事业，作者法身不需勤作
English
Not being deceived by conventional dependent arising such as illusion is being free from the extreme of non-existence or annihilation among the two extremes. Thus, the selflessness of a person who is free from the two extremes is merely the Madhyamaka of reality, but it is not the ultimate Madhyamaka of reality. To this, The Madhyamaka that depends on the characteristic of other-dependence is: abandoning external objects such as form and sound, that is, non-existence, is being free from the extreme of permanence; the nature of form and sound, etc., in the mind appears in all aspects, transcending the extreme of annihilation; that nature never changes and is free from elaboration, therefore transcending the extreme of permanence. Thus, this true nature of reality that is free from the two extremes is, as stated in the "Essence of Power": "Form does not come into existence, it does not change, it does not go to nirvana. Mutual embrace is peace, it is the supreme position of the neuter." As stated, this is the ultimate characteristic of Madhyamaka related to the Mantra Vehicle. In India and Tibet, most of those who claim to be wise and accomplished are extremely confused about this profound meaning and have not realized it. The Madhyamaka that depends on both truths is: in the conventional truth, the various phenomena that appear arise from the dependent arising of causes and conditions, without contradiction, thus abandoning the extreme of non-existence; in the ultimate truth, none of those conventional appearances exist, thus abandoning the extreme of permanence. Thus, teaching the Madhyamaka that is free from the two extremes is the characteristic of the Madhyamaka that depends on the two truths, the conventional truth and the ultimate truth, and this is the boundary of the establishment of the Madhyamaka that is common to other schools. The Madhyamaka that depends on the result is the two benefits, the two bodies, the two qualities, and the two activities. Among them, the first is the two, self-benefit and other-benefit. Among them, self-benefit abandons the extreme of existence with the great wisdom of non-elaboration, and other-benefit abandons the extreme of non-existence because the appearance of activity appears like an illusion. For the two bodies, the Dharmakaya abandons the extreme of existence with the emptiness of quiescence, and the Rupakaya appears without obstruction, thus abandoning the extreme of non-existence. For the qualities, all the uncontaminated qualities such as power are of one taste, thus abandoning the extreme of existence, and the transformations appear in all aspects, thus abandoning the extreme of non-existence. For the activities, the agent, the Dharmakaya, does not need to exert effort.
Tibetan
གྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པས་ཡོད་མཐའ་སྤངས། བྱ་བ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་མེད་མཐའ་སྤངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱི་དབུ་མ་ལ་ནོར་བ་དགག་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆད་མཐའ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།༈ གཉིས་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས།དང་པོ་གཞི་ལ་ཡང༌། ཤེས་བྱའི་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། ཆོས་གསུམ་ལས་དཔྱད་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་ མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོ་བོར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱང༌། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པ་སོགས་ནི་བློས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས། ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཟུགས་ཕུང་དེ་ཡང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་པོ་དེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡུལ་དབང་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འབྲས་བུར་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཕུང་དེ་ལ་བསྟན་ཡོད་དང༌། ཐོགས་བཅས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བྱར་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པ་དང༌། རྣ་བས་ཚོར་རྒྱུ་ཡོ