Tibetan
བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་ལྡན་མིན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ། སྤྱིར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པས་གོ་ཚུལ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ཡིན་ན། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་དུ་མར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བདག་ཡིན་ན། བདག་དུ་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཆ་ཤས་གཅིག་བདག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་བདག་མ་ཡིན་པའིརྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་ཡིན་མཉམ་དང༌། མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་མཉམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། གཙོ་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་བྱུང་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་སོགས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ཏུ་རྣམ་ པར་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བདག་ཡིན་ན། བདག་དུ་མར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང་གཅིག་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་གཞན་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་དུ་བཙལ་བས་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་གང་ཟག་གི་བདག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། ཚོགས་སྤྱི་ཙམ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལུས་ལྡན་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང་དེས་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་དགོས་པ་ལས། དེ་དག་གང་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནི། བདག་ལ་ལུས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ན། སྔར་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་བཀག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་མི་རྟག་དུ་མ་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བདག་དང་ལུས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ལུས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདག་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ། བདག་རྒྱུ་ལས་ འབྲས་བུ་ལུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ལས། འབྲས་བུ་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡང་མི་སྲིད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་ན། བདག་དེ་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་རྒྱུ་ལུས་ལ་ལྟོས་པས། རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དང་རྟག་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་རྟེན་ལ། བདག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། བདག་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་ལུས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་པ་ཡིན། དང་པོ་ལུས་རྟེན་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ཏེ། རྟེན་ལུས་དེ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བྲག་རི་ཞིག་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཁང་བ་ཤུགས་ལ་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་རྟེན་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་རྟག་པ་ལ་ལུས་དེ་ལན་གཅིག་བརྟེན་ཕྱིན། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་བརྟེན་པར་གནས་དགོས་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་སྤྱིར་རྟེན་མི་འཇིག་ན་བརྟེན་པ་མི་འཇིག་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཀྱང༌། བདག་རྟག་ པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལན་ཅིག་བརྟེན་ཕྱིན། རྟག་ཏུ་བརྟེན་དགོས་པར་ཐལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །བཞི་པ་བདག་དང་ལུས་གཉིས་བདག་པོ་དང་བདག་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡན་ན། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཞིག་ལ། བདག་པོའི་འབྲེལ་པ་འབྱུང་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་ལུས་དང་ཕན་ཚུན་བདག་པོའི་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ཚད་མས་དམིགས་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་གནས་པར་འདོད་ན་ནི། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལ་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་འདོར་བ་དང༌། ལེན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་རང་དབང་ཅན་དུ་འབྱུང་དགོས་པར་ཐལ་བ་ལ། དེ་ལྟར་མེད་པར་དབང་མེད་དུ་འདོར་ལེན་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་བླ་སྟེ་སྟེང་དང༌། འོག་དང
Chinese
《亲友书》中说：“色非我，我说我，非有色，色中无我住，我中亦无色，如是余四蕴，亦应知为空。”如是说。其中首先破斥五蕴为我的观点。总的来说，如上文所说，虽然有我与蕴一体的过失的妨害推理，但以不同的表达方式来表达，理解方式也会不同。也就是说，如果身体是色蕴，那么它也可以分为许多部分。如果这些部分中的每一个都是我，那么就会有过多的我的过失。而且，这些部分中的一部分是我，而其他部分不是我的理由是没有的。因为如果都是，那么都是一样的；如果都不是，那么都是一样的。如果心是四名蕴，那么主要的心识八识以及它们周围产生的受、想、行等五十一心所，如果这些也一个个都是我，那么就会有过多的我的过失，而且一个是我，其他不是我的理由，也如上文所说。如果身体和心之外还有其他的我，那么内外寻找也找不到，因为没有可以指出的。如果说身体和心聚集的总体就是人我的话，那么总体只是假立的，因为不是实有。破斥执着我与五蕴相联：如果我与身体相联，那么必须以体性的方式相联，或者以相互因果的方式相联，或者以所依和能依的方式相联，或者以主宰和所调伏的方式相联。但是，这些都不合理，因为有下文将要讲到的过失。第一，如果我与身体以体性的方式相联，那么以前破斥我与蕴一体的过失就会出现。因为身体是无常、多体、受他支配的，我也会变成那样。第二，如果我和身体之间有相互产生和被产生的因果关系，那么身体是因，
English
The Suhrllekha states: "Form is not self, I say self, not having form, in form no self dwells, in self no form dwells, likewise the remaining four aggregates, should also be known as empty." As it is said. Here, first, refuting the view that the five aggregates are the self. In general, as stated above, although there is the reasoning that harms the fault of the self and the aggregates being one, expressing it in different ways will result in different understandings. That is, if the body is the aggregate of form, then it can also be divided into many parts. If each of these parts is the self, then there will be the fault of too many selves. Moreover, there is no reason why one of these parts is the self and the others are not. Because if all are, then all are the same; if none are, then all are the same. If the mind is the four name aggregates, then the main mind, the eight consciousnesses, and the feelings, perceptions, formations, etc. that arise around them, the fifty-one mental factors, if each of these is also the self, then there will be the fault of too many selves, and one is the self, and the reason why the others are not is as stated above. If there is another self other than the body and mind, then it cannot be found by searching inside and out, because there is nothing to point to. If it is said that the mere collection of body and mind is the self of a person, then the mere collection is only imputed, because it is not real. Refuting the clinging to the connection between the self and the five aggregates: If the self is connected to the body, then it must be connected in the manner of nature, or in the manner of mutual cause and effect, or in the manner of support and supported, or in the manner of master and what is to be subdued. However, none of these are reasonable, because there are faults that will be discussed below. First, if the self is connected to the body in the manner of nature, then the faults of previously refuting the self and the aggregates being one will appear. Because the body is impermanent, multiple, and subject to others, the self will also become like that. Second, if there is a causal relationship of mutual generation and being generated between the self and the body, then the body is the cause,
Chinese
那么，我（ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：神我，真我）是被创造的吗？还是我从因产生果，即身体？如果是第一种情况，从无常的因中，不可能产生常的果，这也是知识的对象。如果是那样，那么我就会有过失，即变成无常的。同样，人我的因依赖于身体，因此它不是自主的，而是依赖于他者的。如果是第二种情况，从常的因中不可能产生无常的果，而且常的事物不会变成因。第三种情况是，身体是所依，我以能依的方式存在吗？或者我是所依，身体以能依的方式存在？如果是第一种情况，身体是所依，那么依赖于它的个人我将变成有生有灭的，因为所依的身体是有生有灭的。例如，如果岩石山崩塌，那么依赖于它而存在的房屋也会随之倒塌。如果是第二种情况，个人我是所依，那么依赖于它的身体将变成常的。如果我是常的，身体一旦依赖于它，就必须永远依赖它，因为它是依赖于常我的。这里，一般来说，如果所依不坏，能依也不会坏，这种遍及不确定。但是，因为我是常的，所以任何事物一旦依赖于它，就必须永远依赖它。这是指这种推论。第四种情况是，如果我和身体以所有者和被所有的方式存在，那么对于认为这两者相互存在的人来说，可能会产生所有者的关系。但是，如果个人我不存在，那么身体和相互的所有者关系是不可能的。如果我在色蕴中存在，那么在色蕴的内外各处寻找时，必须用量来确定它是可见的，但事实上并没有被确定。如果认为色蕴存在于我中，那么与色蕴的关系是矛盾的，因为我是常的，所以存在于其中的色蕴也将变成常的。此外，如果个人我以所有者的方式支配着色蕴等，那么色蕴等事物就应该可以随意舍弃和获取，应该可以自主地发生。但事实上并非如此，而是看到它们不由自主地被舍弃和获取。此外，因为个人我不是有形的，所以身体的上方和下方
English
Then, is the self (ātman, Devanagari: आत्मन्, Roman transliteration: ātman, literal meaning: self, true self) created? Or does the self produce the body as a result from a cause? If it is the first case, it is impossible for a permanent result to arise from an impermanent cause, and this is also the object of knowledge. If that is the case, then the self would have the fault of becoming impermanent. Similarly, since the cause of the person's self depends on the body, it is not autonomous, but depends on others. If it is the second case, it is impossible for an impermanent result to arise from a permanent cause, and a permanent thing will not become a cause. The third case is, does the body exist as a support, with the self existing in a dependent manner? Or am I the support, with the body existing in a dependent manner? If it is the first case, if the body is the support, then the person's self that depends on it will become subject to birth and death, because the supporting body is subject to birth and death. For example, if a rocky mountain collapses, then the house that depends on it will also collapse. If it is the second case, if the person's self is the support, then the body that depends on it will become permanent. If I am permanent, once the body depends on it, it must always depend on it, because it depends on the permanent self. Here, in general, if the support does not perish, the dependent will not perish, but this pervasion is uncertain. However, because I am permanent, once something depends on it, it must always depend on it. This refers to this inference. The fourth case is, if the self and the body exist as owner and owned, then for those who think that these two exist with each other, the relationship of owner may arise. However, if the person's self does not exist, then the body and the mutual owner relationship are impossible. If I exist in the form aggregate, then when searching everywhere inside and outside the form aggregate, it must be determined by valid cognition that it is visible, but in fact it is not determined in this way. If it is thought that the form exists in me, then the relationship with the form is contradictory, because I am permanent, so the form that exists in it will also become permanent. Furthermore, if the person's self dominates the form etc. in the manner of an owner, then the form etc. should be able to be discarded and acquired at will, and should occur autonomously. But in fact this is not the case, but it is seen that they are discarded and acquired involuntarily. Furthermore, because the person's self is not material, the top and bottom of the body