Tibetan
ལ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡོད་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་པ་འདི་ ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་གི་བདག་མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཕུང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བཤད་པས། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཡིན་པར་དེས་བཀག་གོ །ཕྱི་རོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་གྱི་དེ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་བྱ་བ། ལུས་ཀྱི་ནང་སོགས་གནས་ངེས་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་འཁྲུལ་བས་བག་ཆགས་བརྟས་པས། ལོག་སྣང་དེ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གང་ཟག་གི་བདག་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལྔ་གསུངས་པ་ལ། དེའི་དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་ཡང་ངེས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་བས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་མུ་སྟེགས་རྣམས། ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་བདག་ཕུང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་ནི། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ གང་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་གཉིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་ན་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཡང་ན་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཕུང་རྫས་གཅིག་ཡིན་ན་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པ་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་དང་བདག་གཅིག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ཡང་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འཇུག་གོ །བདག་ཕུང་གཉིས་པོ་དེ་རྫས་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་པ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡང་བདག་རྫས་སུ་ཁས་ལེན་པས་གནོད་མི་ནུས་ཀྱང་རྫས་གཞན་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་དག་པ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རིགས་པའི་འཕྲུལ་དེ་ལྟར་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བ་ཞེས་པ་ནི། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་བའི་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་ཡིད་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་དག་པ་པའི་ཡུལ་དུ་འཇོག་པས་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ན། དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུ་དབང་པོ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མྱུར་བསྐོར་ཞེས་པ། འགལ་མེ་མྱུར་དུ་ བསྐོར་བ་ལས། སྒོར་མོར་སྣང་བ་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡུལ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གྲུ་ནང་དུ་བསྡད་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུ་ཐུར་དུ་སོང་བ་ནས། གཡས་གཡོན་གྱི་རི་ལ་སོགས་གྱེན་དུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུ་གནས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི། འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡིད་ལ་ཡོད་པ་སོགས་ཏེ། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པར་མཐོང་ནས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་བ་རྣམས། སྤྱིར་གང་ཟག་གིས་བདག་རྫས་སུ་ནི་ཡོད་ལ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང་ཐ་དད་དུ་ཡང་མི་བརྗོད་པས་ན་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ལས་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ཡང་ཡོད། ཁུར་འཁུར་བ་པོའི་གང་ཟག་ཡང་ཡོད་དེ། རྟག་པར་ཡང་ང་མི་སྨྲ་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་ཁུར་འཁུར་བ་པོའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་དེའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཁུར་འཁུར་བ་པོའི་གང་ཟག་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་པའི་བརྟགས་ཡོད་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ པར་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས་དེ་གང་རུང་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས། རྫས་དངོས་སུ་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེའི་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་མེད་ཟེར་བ་གཉིས་ནང་འགལ་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་མེད་ན། རྫས་ཡོད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ་སྐྱོན་མེད་དེ། དཔེ་ཉེར་འཇལ་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དཔེར་ན། བུད་ཤིང་ལས་མེ་འབར་བའི་སྐབས་བུད་ཤིང་ཐལ་བར་མ་སོང་ཙམ་གྱི་མེ་དང་བུད་ཤིང་དབྱེར་མེད་ལྟ་བུའི་དུས་དེར། མེ་དང་བུད་ཤིང་གཅིག་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཕུང་གཉིས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དཔེ་ཉེར་འཇལ་གྱི་ཚད་མ་ཚད་མ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་མི་འགྲུབ་ལ། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ནི། ཐ་དད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བུད་ཤིང་ནི་ས་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། མེ་ནི་མེ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བུད་ཤིང་ལས་མེ་ཐག་རིང་པོར་མཆེད་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་དེ་ཉིད་ དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ནམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དོན་ཚན་བཞི་པ་བདག་བྱེད་པར་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་དེ་དང་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པ་དགག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མིག་གི་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་པ་པོའི་བར་དྲུག་དང༌། ལས་བྱེད་པོ་དང༌། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོ་དང༌། བླང་དོར་ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་པོ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཟུགས་མཐོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་སྡེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་༷བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་དེ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། དགོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཡོད་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཡུལ་དབང་གཉིས་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འགྲེལ་བཤད་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཚང་བས་ཅུང་མི་ལེགས་ཤིང༌། རང་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གཟུགས་ལྟ་བ་པོ་ནས་གྲོལ་བ་པོའི་བར་གྱི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ལ། སླར་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འདོད་པ་མི་རྟག་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། མི་འདོད་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུལ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཐཽང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན། དུས་རྟག་ཏུ་གཟུགས་ཡིད་འོང་གི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མི་འཇིག་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཡུལ་ཡིད་འོང་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞིག་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་ཡུལ་ཡིད་འོང་འདོད་ཅིང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ ཡུལ་ཡིད་འོང་གི་སྐད་ཅིག་ཞིག་ནས། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང༌། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་གི་བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་རྫས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་བྱེད་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས། བྱེད་ལས་དང༌། མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རང་སྡེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ། ཐལ་འགྱུར་དེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པས། ཐལ་འགྱུར་ཏེ་འཕངས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གྲངས་ཅན་པ་དང་དཔྱོད་པ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང༌། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་གང་ཟག་གི་བདག་བེམ་པོར་འདོད་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ལུས་ཆེ་ན་བདག་ཡང་ཆེ། ལུས་ཆུང་ན་བདག་ཡང་ཆུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། ལ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཕོ་རྟགས་ལིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། འོན་ཀྱང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ནི་བདག་ནི་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟབ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་པས། ཟབ་པ་བྱང་ཆུབ་པར་འཇོག་པ་ལས་ཅི་སྟེ་གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡོད་བདེན་གྲུབ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་རྫས་ཡོད་བདེན་པར
Chinese
而安立（སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།）。如是说故，有人说，认为有补特伽罗之我实有是见之法。然彼经之义非如是，见之法者乃此五蕴，然彼亦非是已逝之蕴与未来之蕴显现可见之境故。此乃说现在之五蕴聚合为见之法，而非说补特伽罗之我为见之法。又，如是说安立（འདོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས），是说依于见之法蕴，而我执著于我。故彼遮止了补特伽罗实有。外道诸师认为，执著补特伽罗之我的所缘之相，名为补特伽罗之我者，是见于身体之内等处所决定之境，且具有形相。如是说者，乃因执著补特伽罗之我的分别念长久串习，由错乱而增长习气，故生起彼颠倒之显现。然彼非任何有境之量所能缘故。是故，于声闻部派而言，补特伽罗之我非有。因如是执著之分别念是颠倒之识。彼是颠倒之识，因其是遍计之烦恼故。立宗成立，谓薄伽梵所说之六根本烦恼与二十随烦恼等之中，于六根本烦恼之中的恶见，即是萨迦耶见与邪见，以及边执见，戒禁取见，见取见等五种。其中，第一种即是执著补特伽罗之我故。彼之周遍亦是决定，谓遍计之烦恼。 若有我则知有他，由我他生执与嗔，此等与彼皆相关，故将生起一切过。如是说故。彼等之周遍亦是决定，谓除顺世外道与怀疑者外，其余外道皆遍许贪等之烦恼是颠倒故。第二义，以我与蕴一体与异体而观察遮破之。安立我之所依蕴与补特伽罗之我二者一
English
And establish (སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།). Because it is said so, some say that seeing the real existence of the self of the person is the Dharma of seeing. However, the meaning of that sutra is not like that. The Dharma of seeing is these five aggregates, but it is not the object of seeing the past aggregates and the future aggregates manifestly. This is to say that the aggregation of the present five aggregates is the Dharma of seeing, but it is not to say that the self of the person is the Dharma of seeing. Also, as it is said to establish (འདོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས), it is said that relying on the aggregate of the Dharma of seeing, I cling to myself. Therefore, it prevents the real existence of the person. The non-Buddhists think that the object of clinging to the self of the person, which is called the self of the person, is seen in the body and other places as a definite object, and has a form. Those who say this are because the conceptual thought of clinging to the self of the person has been practiced for a long time, and the habit has been increased by confusion, so that the inverted appearance arises. However, it is not the object of any object-possessing valid cognition. Therefore, for the Hearers' school, the self of the person does not exist. Because the conceptual thought of clinging in this way is an inverted consciousness. It is an inverted consciousness because it is a pervasive affliction. The tenet is established, saying that among the six root afflictions and twenty secondary afflictions, etc., which were said by the Bhagavan, the evil view among the six root afflictions is the view of the collection of destructible things and the wrong view, as well as the extreme view, the view of holding precepts as supreme, and the view of holding asceticism as supreme. Among them, the first is clinging to the self of the person. The pervasiveness of that is also definite, saying that the pervasive affliction If there is a self, then one knows there is another. From self and other, attachment and hatred arise. These are all related to that, so all faults will arise. As it is said. The pervasiveness of those is also definite, saying that except for the materialists and the doubters, all other non-Buddhists universally accept that afflictions such as greed are inverted. The second meaning is to examine and refute whether the self and the aggregates are one or different. The basis of establishing the self, the aggregates and the self of the person are one.