Tibetan
དོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་ཞེས་འཆད་ན་ནི། རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གོ་འབྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི། དེ་ལྟར་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ངོས་འཛིན་[སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་གང་ཞིག་རང་རང་གི་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་སེམས་ ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཡང་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་འདས་མ་ཐག་པ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འདོད་པ་དང༌། འགོག་སྙོམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ལངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཆོད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་འཇུག་ཁ་མའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་དེར་འཆད་དགོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ། གོང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ངོས་འཛིན་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ལྟར་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །འཛིན་ཆ་ཤེས་པ་ཀུན་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང༌། རྐྱེན་བཞི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ནི་མ་ངེས་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་གི་དབང་ཤེས་དེ་བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུའམ། ཤེས་པའི་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ། རྐྱེན་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཡང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་སྟེ། ཡུལ་ཟླ་ བ་གཉིས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཛིན་པ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ། རྐྱེན་བཞི་མ་ཚང་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཚང་བ་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྐྱེན་བཞིའི་རྣམ་བཞག་གསུངས་སོ། །ཤེས་པས་ཤེས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་བཞི་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་པས་བེམ་སྣང་བསྐྱེད་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་དང༌། ལྷན་ཅི
Chinese
对于具有疑惑作用的，也有认为是等无间缘的。如果解释为对于此，是事物生起的开导，并且具有利益果的作用，那么这只是承认名相而已。仅仅是开导，那样是不行的，因为那样就和说虚空的不遮蔽没有差别了。还有，等无间缘的认识[心和心所的任何一个前一刹那，仅仅是使各自外境的心 识朝向对境，就被认为是等无间缘。等无间缘的主要自体也必须这样认识。认为刚刚过去的识是等无间缘，以及在灭尽定和无想定两种情况下，认为完全没有识的那些人，对于从定中起来的时候的识，那个等无间缘，必须解释为进入定之前的识已经过去很久了，对于那些这样说的人，有无边的理证妨害。前面在阿赖耶识的时候已经说过了。如果按照前面两种方式解释等无间缘，那么对于显现为外境的色等，也会有等无间缘，就像刚才说的那样，必须承认是从三种缘生起的。对于一切生起的执著识，四种缘不一定全部具足。例如，二月显现的眼识，它的增上缘是眼根，所依缘是阿赖耶的习气力，或者从第一个同类识的刹那生起，等无间缘是认为朝向对境的作意，虽然三种缘具足，但是所缘缘不具足，因为对境二月是不存在的，那样显现是因为是错乱识。因此，对于生起的执著识，不具足四种缘的情况有很多，如果仅仅是从具足的可能性来说，就宣说了四缘的分类。识生起识的时候，四缘是具足的，识生起物质显现的时候，是从两种缘具足的方式生起的，也就是所依缘是阿赖耶的习气，以及俱
English
There are also those who consider the function of doubt as the immediately preceding condition. If it is explained as having the function of opening up the arising of things and benefiting the result, then it is merely an admission of nomenclature. Merely opening up is not permissible, because it would be no different from saying that space is unobstructed. Furthermore, the identification of the immediately preceding condition [any previous moment of mind and mental factors, merely causing the mind of its respective external object to turn towards the object, is considered the immediately preceding condition. The main entity of the immediately preceding condition must also be identified in this way. Those who consider the immediately preceding consciousness as the immediately preceding condition, and those who believe that there is absolutely no consciousness in the case of cessation and unconscious attainment, for the consciousness at the time of rising from that attainment, the immediately preceding condition must be explained as the consciousness before entering the attainment having passed for a long time. For those who say this, there are endless logical obstacles. It has already been discussed earlier in the context of the Alaya consciousness. If the immediately preceding condition is explained according to the previous two methods, then even for appearances such as form that appear as external objects, there will be an immediately preceding condition, and as just mentioned, it must be admitted that it arises from three conditions. For all arising grasping consciousnesses, it is not certain that all four conditions are complete. For example, the eye consciousness that perceives two moons, its dominant condition is the eye sense, its substantial condition is the power of the Alaya's habitual tendencies, or it arises from the first moment of similar consciousness, and the immediately preceding condition is the attention that is considered to be directed towards the object. Although three conditions are complete, the objective condition is not complete, because the object, the two moons, does not exist, and it appears that way because it is a mistaken consciousness. Therefore, for arising grasping consciousnesses, there are many cases where the four conditions are not complete, and if it is only from the perspective of the possibility of completeness, then the classification of the four conditions is explained. When consciousness gives rise to consciousness, the four conditions are complete, and when consciousness gives rise to material appearances, it arises in a way that two conditions are complete, that is, the substantial condition is the habitual tendencies of the Alaya, and the co-
Tibetan
ག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི། དཔེར་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འཕངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བེམ་པོས་བེམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་ངེས་པར་ཚང་ཞིང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རིགས་འདྲ་སྔ་མར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་ཡང་ཚང་བས། རྐྱེན་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལྔ་བཤད་པ་ལ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ཡིན་ན་བསྐྱེད་འབྲས་ཡིན་པས་སོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི། བྲལ་འབྲས་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་འགོག་བདེན་ནི། བྲལ་བ་དངོས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བ་འཇོག་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འབྲས་ བུ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འཐད་པས་སོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཤིག་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་འབྲས་ཡིན་ཞིང༌། ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཁས་མི་ལེན་ཡང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང༌། དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་འཇོག་གོ །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་འབྲས་ནི། རྒྱུ་བྱེད་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི། ངེས་པར་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་ལྡན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་རྣམ་
Chinese
产生的原因是，例如，行（འདུ་བྱེད།）将未来的生投掷出去一样。物质产生物质，必须具备两种条件。对于那些认为前一刹那是同类俱生缘的人来说，也具备这一条件，因此是从三种条件中产生的。第三，解释五种果，断灭之果没有产生它的因，因为它是生果。分别考察的断灭是真正的断灭之果，而且是世俗的法。实相胜义谛的断灭是真正的断灭，是假立的果，因为在胜义的法界本身上安立果的假立，其能立的理由是，法界与自性身无别，所以是就自性身可以施设果的名称而言的。果 不是真实的，因为对于无为法来说，建立真实的因果关系是不合理的。增上果是被外境所包括的，这是暂且不作观察的情况。在外境存在的情况下，器世界和受用外境的色声香味触等是增上果。稍微作观察的情况，即使不承认外境，显现为处所的识和显现为对境的识等，也安立为增上果。异熟果是被有情相续所包括的，属于身体的法，即自身所取的五蕴，以及显现于此的识等。作者果是，凡是从作者因的角度产生的一切。等流果是，从同等之因产生的一切。这些也都是就主要的方面而说的，不是绝对确定的。一般来说，产生事物的一切因，必定归纳为两种：即遍染污之因，阿赖耶识，具有轮回习气；以及遍清净之因，无漏的种子。归纳为这两种。遍染污之因，阿赖耶识，轮回的种子，习气等。
English
The cause of arising is, for example, like actions (འདུ་བྱེད།) throwing forth future births. When matter produces matter, two conditions must be complete. For those who consider the previous moment to be a similar immediate condition, that condition is also complete, so it arises from three conditions. Third, explaining the five fruits, the fruit of cessation does not have a cause that produces it, because it is a produced fruit. Cessation through individual examination is a real fruit of cessation, and it is also a conventional dharma. The cessation truth of ultimate reality is a real cessation, and a fruit that is imputed, because the imputation of fruit is placed on the ultimate realm itself, and the reason for establishing this is that the realm is inseparable from the nature body, so it is in the sense that the name of fruit can be applied to the nature body. Fruit is not real, because it is unreasonable to establish a real cause and effect relationship for the unconditioned. The dominant fruit is included by external objects, which is the case when it is not examined for the time being. In the case of accepting external objects, the container world and the objects of enjoyment, such as forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, are dominant fruits. In the case of a little examination, even if external objects are not accepted, the consciousness that appears as a place and the consciousness that appears as an object are established as dominant fruits. The fruit of maturation is included by the sentient being's continuum, belonging to the dharma of the body, namely the five aggregates taken by oneself, and the consciousness that appears there. The agent fruit is everything that arises from the perspective of the agent cause. The fruit of similarity is everything that arises from the cause of equality. These are also explained from the perspective of the main aspect, and are not absolutely certain. In general, all causes that produce things are necessarily included in two: the cause of complete defilement, the alaya consciousness, possessing all the habits of samsara; and the cause of complete purification, the stainless seeds. They are included in these two. The cause of complete defilement, the alaya consciousness, the seeds of samsara, habits, etc.
Tibetan
པ་ཐམས་ ཅད་པ་དེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་སུ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེའི་ངོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ལས་སམ་དཀྱུས་མའི་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་གཙོ་བོར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྣམ་པ་གོ་ཞིང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་དེ། ཕྱིས་གང་ཟག་དེ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ནི་མ་ངེས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། སྦྱོར་བྱུང་གི་རྒྱུ་ཞེས་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་རྣམས་དང༌། གཉིས་པ་ས་བོན་གྱི་ཆའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཐོས་པ་བྱས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། ཚེ་འདིར་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཚེ་འདིར་ཐོས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཞག་ཅིང་གོམས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེས་པ་ལ། སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཅེས་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟོས་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་ནི། བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ན། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་བས། འབྲས་བུ་རང་གིས་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་གང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། གང་ལ་ཡང་མ་ལྟོས་པར་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ལྟོས་པར་མི་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གཡས་ཀྱི་རི་དང་གཡོན་གྱི་རི་གཉིས་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད