Tibetan
་བཞིན་དུ་ཆུ་རྡུལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྟེ། གཞན་གསུམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་དངོས་འབྲས་དངོས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས། དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བའང་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ས་རྡུལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འགགས་བཞིན་པ་ལས་ཆུ་རྡུལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་པའང་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་སྔ་ཕྱི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འགག་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བཞིན་པ་གཉིས་རིམ་པ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པས་སོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་ལྷན་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན་ཡང༌། གྲུབ་བདེ་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བུར་རོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ། བུར་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། བུར་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་བུར་རོ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་བུར་རོ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་འགག་བཞིན་པ་ལས། བུར་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དངོས་རྒྱུ་དངོས་འབྲས་ནུས་པ་ཐོགས་ མེད་ཡིན་པས་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ཉོན་མོངས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལས། འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ། རིགས་དང་ས་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས། འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་པ་ཞེ་སྡང་ཁོ་ན་བསྐྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཞེ་སྡང་ལས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་རིགས་མ་ངེས་པ་དང༌། ས་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདོད་ཁམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང༌། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སམ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་འདི་ཡང༌། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་ཕལ་ཆེར་འདུ་བ་ཡིན་ལ། མི་འདུ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་རིགས་དང་ས་མ་ངེས་པ་རྣམས་ནི་དེར་མི་འདུའོ། །ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདོད་ཆགས་དེ་ལས་སྐལ་ རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ལུང་མ་བསྟན་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་འཕངས་ཀྱང་དེའི་ལུས་རྟེན་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་ལྷར་འཕངས་ཀྱང༌། ལྷའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་དགེ་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ནའོ། །སྤྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུར་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། འདོད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་རང་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་རང་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་དུ་འདོད། དེ་ལྟར་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་ཅིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ལུགས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ངེས་པར་མི་འཐད་དེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་བྱེད་རྒྱུར་བཤད་པའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ནུས་མེད་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པར་བཅས་པ་ནི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་སྔར་མེད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཟས་ཟོས་པས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ་སྣོད་ཀྱིས་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་བརྟེན་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། སྔར་ཡོད་པའི་རིགས་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ན་ཚོད་གཞོན་ནུ་ལས་དར་བབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྔར་ལྡན་པ་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསེར་ལས་ལྷ་དང༌། མིའི་གཟུགས་བརྙན་བཟོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཙམ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིག་ཅན་གྱིས། འདུས་བྱས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ དུས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་གང་རུང་ཞིག་རྒས་ཤིང་རྙིང་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྔར་ཡོད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུ་བ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ཡོད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མེ་ཡོད་པར་མ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་བྱེད་རྒྱུའི་དབྱེ་
Chinese
如同水微尘的第一个刹那，因为是其余三个共同作用的因，所以要一一配对。然而，这些是直接果、直接因、能力无碍，所以看起来是同时产生的，但也不是没有先后顺序。也就是说，地微尘的第一个刹那正在消失，而水微尘的第二个刹那正在产生，所以是同时的。但这两者之间也有稍微的先后顺序，因为消失和产生这两个是有先后顺序的。对于将要发生的共同作用，虽然说是结合在一起，但却是成立容易、物质各异的。因此，糖味的第一个刹那，是糖形的第二个刹那共同作用的因；糖形的第一个刹那是糖味的第二个刹那共同作用的因，等等，要这样配对。也就是说，糖味的第一个刹那正在消失，而糖形的第二个刹那正在产生，因为是直接因、直接果、能力无碍，所以看起来是同时产生的。普行因是，从烦恼产生烦恼，比如从因贪欲，产生果嗔恨。在烦恼的范畴内，种类和地等是不确定的。例如，从因烦恼嗔恨，不一定只产生种类相同的嗔恨，从嗔恨产生我慢等也属于普行因，所以种类是不确定的。地也是，不一定从欲界的烦恼只产生欲界的烦恼，从因欲界的烦恼产生果上二界的烦恼，也是普行因，所以地也是不确定的。这个普行因，大部分包含在等起因的范畴内，也有不包含的，也就是说，从因烦恼产生果烦恼，种类和地不确定的那些就不包含在内。如果是成为普行的等起因，那么一定是普行因，但如果是普行因，那么不一定是等起因，例如欲界的
English
Just as the first moment of a water particle, because it is the cause of the other three acting together, so each should be paired accordingly. However, these are direct effect, direct cause, and unimpeded ability, so they appear to arise simultaneously, but they are not without sequence. That is, as the first moment of an earth particle is ceasing, the second moment of a water particle is arising, so they are simultaneous. But there is also a slight sequence between the two, because ceasing and arising have a sequence. Although the co-action that is about to occur is said to be combined, it is easy to establish and the substances are different. Therefore, the first moment of sugar taste is the cause of the second moment of sugar form acting together; the first moment of sugar form is the cause of the second moment of sugar taste acting together, and so on, should be paired in this way. That is, as the first moment of sugar taste is ceasing, the second moment of sugar form is arising, because it is a direct cause, direct effect, and unimpeded ability, so it appears to arise simultaneously. The pervasive cause is that from affliction arises affliction, such as from the cause of desire, the effect of hatred arises. Within the category of afflictions, the type and realm, etc., are uncertain. For example, from the cause of affliction hatred, it is not necessary to produce only hatred of the same type, but from hatred arises pride, etc., which also belongs to the pervasive cause, so the type is uncertain. Also, it is not necessary that only afflictions of the desire realm arise from afflictions of the desire realm, but from the cause of afflictions of the desire realm, the effect of afflictions of the two upper realms also arises, which is also a pervasive cause, so the realm is also uncertain. This pervasive cause is mostly included in the category of equipropitious cause, but there are also those that are not included, that is, from the cause of affliction arises the effect of affliction, those whose type and realm are uncertain are not included there. If it is an equipropitious cause that has become pervasive, then it is necessarily a pervasive cause, but if it is a pervasive cause, then it is not necessarily an equipropitious cause, for example, the desire realm
Chinese
当生起贪欲时，原因是欲界的贪欲，从果的贪欲中，有产生有漏善和不善的因，其果是不确定的。例如，从不善的异熟因中，产生地狱的蕴，就像这样，感受地狱的各种痛苦是从不善中产生的，但仅仅是它的身体所依之蕴，完全是不确定的。同样，即使以有漏善的因投生为天人，天人的异熟蕴也不是善的，完全是不确定的。一般来说，一切因都包含在能作因中，对于认为能作因无用的人，也有两种不同的观点。有些人认为，对于自身之外的所知，一切有为法的自性都是能作因无用的。还有些人认为，对于自身之外的由和合而成的，不损害自身的，那是能作因无用的。那样是不合理的，一般来说，认为能作因无用是不合理的，特别地，后一种观点肯定是不合理的，因为损害也是在讲述能作因时存在的。因此，能作因无用是不合理的，对于果有作用的就是能作因。也就是，使先前没有的果产生的因，以及像吃了食物使身体得到滋养，水器起到支撑作用一样的依靠的能作因，以及使先前存在的种姓延续，以及像使从年轻变为成熟一样，以及使先前具有的分离，以及像用金子制造神和人的形象，以及用仅仅是生、住、灭三者的有理由的事物，来证明是和合而成的事物，以及通过修道获得果，以及将处所时间转移到其他地方，以及立即完成，以及在中间切断，以及使任何事物衰老陈旧，以及使先前存在的毁灭，以及用有烟的标志来确定有火，以及用没有烟的标志来不确定有火等等，在《阿毗达磨集论》中，能作因的分类。
English
When desire arises, the cause is the desire of the desire realm, and from the desire of the result, there is the production of the contaminated good and the non-virtuous cause, and its result is indeterminate. For example, from the non-virtuous ripening cause, the aggregates of hell are produced, just like that, experiencing the various sufferings of hell is produced from non-virtue, but only its body, the basis of the aggregates, is completely indeterminate. Similarly, even if one is born as a god by the contaminated good cause, the ripening aggregates of the gods are not good, they are completely indeterminate. In general, all causes are included in the efficient cause, and for those who think that the efficient cause is useless, there are two different views. Some people think that for the knowable that is other than oneself, the nature of all conditioned dharmas is that the efficient cause is useless. Others think that for what is other than oneself, what is made up of combinations, and what does not harm oneself, that is the efficient cause is useless. That is unreasonable, in general, it is unreasonable to think that the efficient cause is useless, and in particular, the latter view is definitely unreasonable, because harm is also present when the efficient cause is being discussed. Therefore, the efficient cause being useless is unreasonable, and what has an effect on the result is the efficient cause. That is, the cause that produces the result that did not exist before, and the efficient cause of reliance, like eating food to nourish the body, and the water vessel playing a supporting role, and the continuation of the lineage that existed before, and like making the transition from young to mature, and separating what was previously possessed, and like making images of gods and humans from gold, and using things that are only the three of birth, duration, and cessation to prove that they are things that are made up of combinations, and obtaining the result through meditation on the path, and transferring the place and time to other places, and completing immediately, and cutting off in the middle, and making anything old and worn out, and destroying what existed before, and using the sign of having smoke to determine that there is fire, and using the sign of not having smoke to not determine that there is fire, and so on. In the Abhidharmasamuccaya, the classification of the efficient cause.