English
And, it is not made by a permanent lord like the principal who has the three powers of dust, non-dust, and consciousness in equal proportions, nor is it produced from causes such as some non-Buddhists say that past, future, and present times are the cause of all the world, and some say that sounds and letters produce all the world, because it abandons the production of results from various different causes. Therefore, the Victorious One has well explained the various distinctions of cause, condition, and effect, and the many distinctions of dependent origination. Second, regarding the inner suchness, there are five famous points. The first point is: Like this, for those establishments of dependent origination, it is not made by the mind of the maker, nor is it produced from a permanent lord, etc., nor is it produced from different causes such as time, but various causes and conditions.
Tibetan
སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཚན་གཉིས་པ་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ལས། ལུས་ངག་གི་ལས་དང་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་ངེས་པར་ན་ནང་གི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཉོན་ མོངས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལས་ལས་ཀྱི་རྣམ་རིག་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཚན་གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཕྲ་མོ་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་འདུས་པའི་སྣང་བ་ལས། ལྕགས་རྡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དུ་མ་འདུས་པའི་རྣམ་རིག་ལས་ཆུ་རྡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང༌། དེ་དུ་མ་འདུས་པའི་རྣམ་རིག་ལས་རི་བོང་གི་རྡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མིག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པའི་རྣམ་རིག་ལས། རགས་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཚུན་ཆད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལས་རགས་སྣང་སྐྱེ་བ་བདེན་ཡང༌། དེ་ལྟར་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་བའི་གླང་རྡུལ་མན་ཆད་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་མེད་ན། དེ་ལས་རགས་སྣང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཤེས་ལ་དེ་རྣམས་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང༌། དེ་ལས་རྣམ་རིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ཀྱང༌། སྤྱི་དེ་རྣམས་རྣམ་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིག་ཤེས་ལ་དེ་དང་དེ་སྣང་ བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ལྷ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་མི་ཐ་མལ་པའི་དབང་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ཡང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པའི་མི་དག་གི་དབང་ཤེས་ལ་དེ་སྣང་བས་ན། སྤྱིར་དེ་རྣམས་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་འཇོག་དགོས་པ་བཞིན་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྨི་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་གསལ་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། སྤྱིར་ན་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དེ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འཇོག་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། གང་ཟག་སྒོས་ཐད་ལ་ལྟོས་ན་གསལ་བའི་རྣམ་རིག་དང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་རིག་ཅེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དོན་ཚན་བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྐྱེན་བཞིའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལས། དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། བདག་རྐྱེན་མིག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ཕྱི་རོལ་གྱྀ་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་ཡང༌། དེར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང༌། དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཆར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཚན་ལྔ་པ་བཏགས་པའི་རྣམ་རིག་ སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སྤྱི་དུས་ནི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྫས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་དང་གང་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གནས་པའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་འགག་པའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་འགགས་ཟིན་པར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང༌། དེ་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞེས་བཞག་པ་དང༌། ཡང་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུའི་རྣམ་རིག་ལས། འབྲས་བུ་རྣམ་རིག་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་གཉིས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རང་གི་མདུན་དུ་མེ་དཔུང་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་མེར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་དེ་ལས། དུ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཀ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་དུ་བར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས། བག་ཆགས་གཅིག་གསོས་ཐེབས་ཏེ། དེ་ལས་དུ་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དུ་བའི་སྣང་བ་དེས་ཀྱང༌། སླར་ཡང་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དུ་བའི་བག་ཆགས་གསར་བ་འདེབས་ཤིང་ཡང་དུ་བའི་ བག་ཆགས་རྙིང་པ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་གསོས་བཏབ་སྟེ། དུ་བའི་རྣམ་རིག་གམ། རྣམ་རིག་གཞན་དང་གཞན་དག་སྐྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་རིག་ཤར་བས་ཀྱང༌། ས་བོན་གསར་བ་འདེབས་པ་དང༌།
Chinese
是故生。第二条，从烦恼痛苦三者生起之理是：从烦恼的心，并非生起身语之业以及从彼生起外境，而且必须是内在的识只有一个显现为烦恼之相，由此生起业之识，并且从彼生起生之识。第三条是：外境必定是存在的，因为这些粗大之物显而易见是由微小原子等聚集而成，如果这样想。那么，也是从众多极微聚集之显现，生起显现为铁原子之识，并且从彼众多聚集之识，生起显现为水原子之识，并且从彼众多聚集之识，生起显现为兔子的原子之识，同样地，现在实际成为眼识对境的原子聚集之识，由此生起这些粗大之显现。而且，甚至阳光中的微尘也显现为各个凡夫的根识对境，因此，从显现于彼之识生起粗显是真实的，然而，像那样没有成为根识对境的牛毛尘以下，对于普通的有情众生来说没有显现，那么，如何从彼生起粗显呢？即使对于各个凡夫的根识来说，那些没有实际显现，然而，从彼生起后后的识并不相违，即使自己没有亲眼见到，但总的来说那些都是识，因为对于具有天眼者来说，彼和彼是显现的。例如，三十三天对于普通人的根识来说不显现，然而，对于获得神通之人的根识来说，彼是显现的，所以，总的来说那些必须安立为仅仅是识，就像那样，另外，对于天施来说，梦中所见的各种显现，对于祭施来说不是清楚地显现，然而，总的来说对于祭施来说也必须安立为仅仅是梦，就像那样。像那样，所有的识虽然仅仅是自己的体性光明，然而，如果就个别人而言，则应分为明亮的识和不明显的识这二者。第四条是：外境的
English
Therefore, it is born. The second point is how the three sufferings of affliction arise: From the mind of affliction, the actions of body and speech and the arising of external objects do not arise from it. Moreover, it must be that only one inner consciousness appears as the aspect of affliction, from which the consciousness of action arises, and from which the consciousness of birth arises. The third point is: external objects must exist, because these coarse objects are manifestly seen to be composed of minute atoms and so on. If you think so, then, from the appearance of many extremely small particles gathered together, the consciousness that appears as iron atoms arises, and from the consciousness of many of them gathered together, the consciousness that appears as water atoms arises, and from the consciousness of many of them gathered together, the consciousness that appears as rabbit atoms arises, and similarly, now actually becoming the object of eye consciousness, the consciousness of atoms gathered together, from which these coarse appearances arise. Moreover, even the dust of sunlight appears as the object of the root consciousness of each ordinary person. Therefore, it is true that coarse appearance arises from the consciousness appearing there. However, if the hair dust below that has not become the object of root consciousness does not appear to ordinary sentient beings, then how does coarse appearance arise from it? Even if those do not actually appear to the root consciousness of each ordinary person, it is not contradictory that later and later consciousness arises from them. Even if one does not see it with one's own eyes, in general, those are all consciousness, because for those with divine eyes, that and that appear. For example, the Thirty-three Heavens do not appear to the root consciousness of ordinary people, but to the root consciousness of those who have attained magical powers, they do appear. Therefore, in general, those must be established as mere consciousness, just like that. Furthermore, for the god-given, the various appearances of dreams seen in dreams, for the offering-given, are not clearly apparent, but in general, for the offering-given, they must also be established as mere dreams, just like that. In that way, although all consciousness is merely the luminosity of its own nature, however, if viewed in terms of individual persons, it should be divided into two: clear consciousness and unclear consciousness. The fourth point is: the external
Chinese
因此，识是必须存在的。例如，眼识必须从四种缘的力量中产生。如果认为所缘缘的境是色，以及增上缘的眼根，这二者是外境之义，那么，虽然这二者也显现为外境，但并非成立为外境。因为，同一个识显现为眼根的能识，显现为所缘缘色的能识，以及想要立即趋向于所缘境的意之动摇，从这三者显现中，眼识生起等才得以发生。第五个要点是假立的能识的生起方式：总的来说，时间只是由分别念假立，而并非实有。因为对任何法的变化差别，都安立为过去、未来、现在等。因此，从任何事物生起之相的了别，产生生起的能识；从那之中，产生住的能识；从那之中，产生灭的能识；从那之中，产生显现为已灭的能识。同一个识虽然显现为三时的相，但它并非真实存在的事物。即便如此，有些人会这样想：上面已经安立了从阿赖耶识的力量中，产生一切内外之法，而这里又说从因的能识中，产生果的能识，这二者难道没有矛盾吗？并非如此。例如，在自己面前观想一团火焰，从那显现为火焰的能识中，产生显现为烟雾的能识，那正是从阿赖耶识的力量中产生的。因为阿赖耶识具有无量显现为烟雾的习气，从中一个习气得到滋养，从而产生烟雾的显现。而且，烟雾的显现也再次在阿赖耶上播下新的烟雾习气，并且也滋养了接近成熟的旧烟雾习气，从而产生烟雾的能识，或者产生其他的能识等。因此，完全滋养阿赖耶上的种子，也能使能识显现，而且能识的显现，也能播下新的种子。
English
Therefore, consciousness must necessarily exist. For example, eye consciousness must arise from the power of four conditions. If it is thought that the objective condition is the object of form, and the dominant condition is the eye faculty, these two are external objects, then, although these two also appear as external objects, they are not established as such. Because, the same consciousness appears as the knowing consciousness of the eye faculty, the knowing consciousness that appears as the objective condition of form, and the movement of the mind that wants to immediately move towards the objective condition, from the appearance of these three, the arising of eye consciousness and so on occurs. The fifth point is the way in which imputed knowing consciousness arises: Generally, time is only imputed by conceptual thought and does not exist as a substance. Because for each difference in the change of any dharma, it is labeled as past, future, present, etc. Therefore, from the mere discernment of the aspect of the arising of any object, the knowing consciousness of arising arises; from that, the knowing consciousness of abiding arises; from that, the knowing consciousness of ceasing arises; and from that, the knowing consciousness that appears as ceased arises. Although the same consciousness appears in the aspect of the three times, it is not a truly existing thing. Even so, some may think like this: Above, it has been established that all internal and external phenomena arise from the power of the alaya consciousness, and here it is said that from the knowing consciousness of the cause, the knowing consciousness of the result arises, are these two not contradictory? It is not so. For example, imagining a flame in front of oneself, from that knowing consciousness that appears as a flame, the knowing consciousness that appears as smoke arises, and that arises from the power of the alaya consciousness. Because the alaya consciousness has limitless habits of appearing as smoke, from which one habit is nourished, and thus the appearance of smoke arises. Moreover, the appearance of smoke also sows new habits of smoke on the alaya again, and also nourishes the old habits of smoke that are close to ripening, thus the knowing consciousness of smoke, or other knowing consciousnesses, etc., arise. Therefore, fully nourishing the seeds on the alaya also causes knowing consciousness to appear, and the appearance of knowing consciousness also sows new seeds.