Tibetan
ང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ལྔ་ཞེས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་མང་པོ་དང་ཁྱད་པར་ལང་གཤེགས་དང༌། རྒྱུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲ་དང་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་བརྗོད་པའི་གནས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟུང་བྱ་བློ་ལ་ཤར་བའི་སྤྱི་དེའོ། །མིང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟགས་པའི་བླ་དྭགས་དང་ཚིག་སྤྱི་སྣང་བ་ནི་མིང་དུ་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟུང་བྱ་དེ་ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་དང་གྲགས་པས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་གཉིས་ལས།དང་པོ་ནི། སྔར་སྔོན་པོ་མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་ཅིང་དེ་སད་པའི་མཐུ་ལས་ཚེ་འདིར་ཡང་སྔོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མིང་དོན་འབྲེལ་བར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཚེ་འདིར་ཡང་ཡུལ་སོ་སོའི་དབང་གིས་མིང་མི་འདྲ་བ་སྲིད་ཀྱང་སྔོ་ལྡིང་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོ་ ཞེས་བརྡའ་སྦྱོར་འདོད་ཀྱི་བློ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གྲགས་པས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་དང་སྔཽ་ལྡིང་བའི་སྔོན་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པའི་གྲགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པ་རྣམས་དང༌། མིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བློ་ཁ་མ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་བློ་ལ་མི་འཆར་བར་ཕལ་ཆེ་བ་འདོད་ཅིང༌། དབུ་མ་འཇུག་པར་ཡང༌། གང་དག་སྐལ་མང་དུད་འགྲོ་སྐྱལ་གྱུར་བ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་བདག་འདི་མ་ཤེས་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ངེས་ཏེ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བཏགས་པས་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སད་པའི་མཐུ་ལས། ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་ལ་འཇུག་མ་མྱོང་ཡང༌། གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བཏགས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྣང
Chinese
我，遍计所执，以及真如和正智这五者称为五法，在大乘的许多经典中，特别是《楞伽经》和《密严经》中有详细的阐述。其中，因是声音和意识的动摇，是遍计所执的言说处或境的总相，这就是因。例如，认为是瓶子的遍计所执的执持方式所执持的，在心中显现的总相。名的体性是依于那个因而假立的能诠和词的总相显现，就称为名。例如，执持瓶子的遍计所执的执持方式所执持的那个，在俱生智中显现的那些。其中也有由觉悟所生的相和由名声所生的相两种。第一种是，以前见到蓝色的习气储存在阿赖耶识中，那个苏醒的力量，导致今生也显现蓝色，就像这样。第二种是，在以前的生世中，执持名义相关联的习气的力量，导致今生也因各自的境而有不同的名称，但当看到一个蓝色的事物时，自然而然地生起想要表达“蓝色”的意念，就像这样。之所以称之为由名声所生的相的原因是，“蓝色”这个名称和蓝色的蓝色，彼此的体性既不相同，也没有关联。然而，世间的觉悟所假立的名声就是这样安立的。第二，形象的因是，由邪宗所假立的执著我等等。也就是说，大多数人认为，对于像畜生等愚痴和痴昧的众生，以及虽然是人但没有被恶劣宗派转变心意的人来说，不会在心中显现遍计所执的我等显现。在《入中论》中也说：“何者多劫为畜生，彼亦未解无生我，见彼于此起我执。”等等。然而，情况并非如此，因为前世被恶劣宗派所假立的习气储存在阿赖耶识中，那个完全苏醒的力量，导致今生即使没有进入宗派，也会显现恶劣宗派所假立的遍计所执的显现。
English
I, the parikalpita, as well as Suchness and Correct Knowledge, these five are called the Five Dharmas, which are explained in detail in many Mahayana sutras, especially the Lankavatara Sutra and the Ghanavyuha Sutra. Among them, the cause is the movement of sound and consciousness, which is the general characteristic of the object or place of expression of the parikalpita, that is the cause. For example, the general characteristic that appears in the mind, which is held by the way of holding of the parikalpita that thinks of a pot. The nature of the name is the expression and the general appearance of the word that is imputed based on that cause, which is called the name. For example, that which is held by the way of holding of the parikalpita that holds the pot, those that appear in the innate mind. Among them, there are also two kinds of characteristics: the characteristic produced by realization and the characteristic produced by fame. The first is that the habit of seeing blue in the past is stored in the alaya consciousness, and the power of that awakening causes blue to appear manifestly in this life, like this. The second is that the power of the habit of holding the name and meaning in relation in previous lives causes different names to exist in this life due to different objects, but when one sees a blue object, the mind that wants to express "blue" arises spontaneously, like this. The reason why it is called the characteristic produced by fame is that the name "blue" and the blue that is blue are neither the same in nature nor related to each other. However, the fame that is imputed by the realization of the world is established in this way. Second, the cause of the image is the attachment to self, etc., which is imputed by wrong views. That is to say, most people think that for sentient beings such as animals who are ignorant and deluded, and for those who are human but whose minds have not been transformed by bad philosophies, the appearance of the imputed self, etc., does not appear in their minds. In the Madhyamakavatara, it is also said: "Those who have been animals for many kalpas, they also do not understand the unborn self, seeing them arise with self-grasping here." etc. However, this is not necessarily the case, because the habits imputed by bad philosophies in previous lives are stored in the alaya consciousness, and the power of that complete awakening causes the appearance of the imputed by bad philosophies to appear in this life, even if one has not entered a philosophy.