Tibetan
་བྱས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མིག་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཤར་བས་ན་སྣང་བ་གཞན་འཆར་བའི་བག་ཆགས་སད་མ་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ འདི་ལ་ཁྱབ་མཚུངས་འདི་ཡང་འགྲིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱིའི་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བཅུག་པ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་བྱུང་བ་ན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བར་ཐལ། དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དེ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང་གཅིག་ཚིག་ན་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་མཐའ་གཞན་འགོག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཀུན་གཞི་མེད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བསྟན་པའི་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དེ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞིག་འདུས་པ་གང་ཞིག་དེ་ཀུན་གཞི་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་ལས་ཆགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་དེ་གསུམ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་པས་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ལ། རེས་འགའ་དེ་གསུམ་ཚོགས་པས་ཉོན་ བྱས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱས་པས་མཐུས་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཐོས་པ་བྱང་བར་འབྱུང་བ་དང་[དེ་ཉིད་ ལ་ཐོས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ཤིང་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཅུང་ཟད་མི་བྱང་བ་དང་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལས་ཆེས་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་ན་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ལན་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང༌། སླར་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་དྲངས་ན། ཕྱིས་དེ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་ཡང་ཡང་གསོས་འདེབས་པ་མེད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་མེད་ན། དུས་ཅི་ཙམ་ཡུན་རིང་ལོན་པར་གྱུར་ན། སྔར་གྱི་ངེས་ཤེས་དེ་ཆེས་ལྷག་པར་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཀྱང་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་ཤེས་པ་རྐྱེན་འཕྲལ་དུ་ཡུན་རིང་མ་ལོན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ཡལ་འགྲོ་བར་མཐོང་བས་སོ། །བག་ཆགས་རྙིང་པ་དང་གསར་པ་ཇི་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྱོད་པ་བའི་སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་བག་ཆགས་རྙིང་བ་ཁོ་ན་གསོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གསར་བ་ཁོ་ན་གསོ་བར་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་རྙིང་པ་དང་གསར་བ་ སྤྱད་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་དང་སྤྱད་མ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་ལས། སྤྱད་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སད་དེ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། དེ་ལྷག་རོའི་ཚུལ་གྱི་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་མ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །བག་ཆགས་གསར་བ་ནི་བཞག་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་མང་པོ་སོང་བར་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་འཇོག་པ་ནི། བུམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུའི་འཇོག་མཚམས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཡིན་ན་འབྲས་བུའི་སྔ་ལོགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ངེས་སོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་དང་ཀུན་གཞི་ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། དེའི་གཞུང་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་དུ་ཀུན་གཞི་ལས་འཇུག་ཤེས་རིགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་སྐྱེས་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་གཅིག་གིས་སྒྲ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གཅིག་ཆར་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་གི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པས། རྒྱུ་དེ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང༌། ངོ་བོ་ བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ཉོན་ཡིད་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ། རིགས་པ་དང་ལུང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི
Chinese
做了之后，在黎明的形象中，眼识产生，因为那产生，所以未能唤醒显现其他景象的习气。在那之后， 这个普遍相似之处也适用。例如，如果在一个外部容器中放入许多不同的事物，当一个事物出现时，所有事物都应该出现。因为许多不同的事物都依赖于一个容器而存在。就像说一个词时，所有词都应该出现一样，原因也是如此。那些没有以阻止其他边的方式存在的阿赖耶识，证明了存在损害它的阿赖耶识。因此，证明存在阿赖耶识，即存在阿赖耶识，因为对于贪等烦恼，如果缺少了不同于根、境和识这三者的，不可缺少的因，那么它就不会产生，因此它不会超出阿赖耶识。例如，亲眼看到从眼根和境色中产生贪等，但在某些时候，即使根、境、识三者聚集，也看不到贪等烦恼产生，因此仅仅这三者是不够的，因此证明存在一个因，而那不是阿赖耶识之外的其他。有时，这三者聚集， 如果每天都用心忆念，通过力量，习气变得非常成熟，因此会产生通达的闻法，并且[在那 多次闻法并忆念，与前者相比，稍微不通达，而前者比后者更加通达，这是显而易见的。因此，当习气成熟时，就证明了存在安放习气的处所，即阿赖耶识。同样，对于任何事物，如果一次产生了“就是这样”的定解， 之后，如果长时间反复忆念定解，即使后来没有其他相应的条件反复滋养它，如果不存在不相应的条件阻碍它，无论时间过去多久，以前的定解都会变得更加稳固，这也是显而易见的，因此也证明了习气成熟。而立即产生的定解，即使没有不相应的条件，也会消失。新旧习气如何
English
After doing so, in the form of dawn, eye consciousness arises, and because that arises, it is unable to awaken the habit of manifesting other appearances. After that, This universal similarity also applies. For example, if many different things are put into one external container, when one thing appears, all things should appear. Because many different things depend on one container to exist. Just like saying one word, all words should appear, the reason is the same. Those Alaya consciousnesses that do not exist in a way that prevents other sides, prove that there is an Alaya consciousness that harms it. Therefore, proving the existence of Alaya consciousness is that there is Alaya consciousness, because for afflictions such as greed, if the indispensable cause different from the three of root, object, and consciousness is missing, then it will not arise, so it will not exceed Alaya consciousness. For example, seeing firsthand that greed etc. arise from the eye root and object color, but sometimes, even if the three of root, object, and consciousness gather, it is not seen that afflictions such as greed arise, so these three alone are not enough, so it is proved that there is a cause, and that is not other than Alaya consciousness. Sometimes, these three gather, If you contemplate it every day, through the power, the habits become very mature, so thorough hearing arises, and [in that Repeatedly hearing and contemplating, compared to the former, it is slightly less thorough, and the former is more thorough than the latter, which is obvious. Therefore, when the habits mature, it proves that there is a place to put the habits, that is, Alaya consciousness. Similarly, for anything, if a definite understanding of "it is like this" arises once, After that, if the definite understanding is repeatedly contemplated for a long time, even if there are no other corresponding conditions to repeatedly nourish it later, if there are no non-corresponding conditions to hinder it, no matter how long time passes, the previous definite understanding will become more stable, which is also obvious, so it also proves that the habits mature. And the definite understanding that arises immediately, even without non-corresponding conditions, will disappear. How are old and new habits
Chinese
安立的方式是：以前在印度，有些瑜伽行者想要仅仅滋养旧的习气，有些想要仅仅滋养新的习气等等。然而，自宗无著兄弟的观点是，在阿赖耶识中存在的旧的和新的习气，已经使用的习气和未使用的习气这二者中，已经使用的习气是指因缘完全成熟而已经结果的那些。虽然那以后不再是成熟结果的习气，但它以残余的方式存在于阿赖耶识中。未使用的习气是指现在尚未完全成熟，以种子的方式存在的那些。新的习气即使放置无数劫也仍然存在，其时间的尽头，不是佛陀以外的其他瑜伽行者所能证悟的。在阿赖耶识上安立习气的因果次第是同时的吗？ 例如，安立为“小瓶”是因为依赖于大瓶。 此外，如将在下面解释因的安立界限一样，佛陀说会出现六种等多种情况。如果是因，不一定在果之前产生。因此，理自在法称的论典和这种因果的安立方式，与认为存在阿赖耶识这二者并不矛盾。因为在他的论典中，即使同时从阿赖耶识中产生多种不同的行识，但由于一个非常清晰的心像特别执着于声音，因此立即摧毁了获得声音确定性的因的力量。因此，六种行识同时产生也是从阿赖耶识产生的，而不是从其他因产生的。此外，所有产生自性的因都存在于果之前，因为因果同时的情况下，果之前没有因，所以那个因没有产生果的能力，并且之后那个因也不会接近果。这也是在自性 产生的因果关系方面说的。第二，以教证和理证成立染污意，其中理证和教证二者中，第一个是：
English
The way of establishing it is: In the past, in India, some yogis wanted to nourish only the old habits, and some wanted to nourish only the new habits, and so on. However, according to the view of the brothers Asanga, among the old and new habits that exist in the ālaya-vijñāna, the habits that have been used and the habits that have not been used, the habits that have been used are those that have fully matured due to conditions and have already produced results. Although that is no longer a habit that will mature into results later, it remains in the ālaya-vijñāna in the manner of remnants. Habits that have not been used are those that have not yet fully matured and exist in the manner of seeds. New habits can still exist even after countless eons have passed since they were established, and the end of that time cannot be realized even by yogis other than the Buddha. Is the causal sequence of establishing habits on the ālaya-vijñāna simultaneous? For example, establishing something as a "small vase" is because it depends on a large vase. Furthermore, as the limits of the establishment of causes will be explained below, the Buddha said that various situations such as the six will occur. If it is a cause, it is not necessarily produced before the effect. Therefore, the treatises of Dignāga, the lord of reasoning, and this way of establishing cause and effect, and the belief that the ālaya-vijñāna exists, are not contradictory. Because in his treatises, even though many different types of active consciousness arise simultaneously from the ālaya-vijñāna, because one very clear mental image is particularly attached to sound, it immediately destroys the power of the condition that obtained certainty about the sound. Therefore, the simultaneous arising of the six active consciousnesses also arises from the ālaya-vijñāna, and not from other causes. Furthermore, all the causes that produce the essence exist before the effect, because in the case of simultaneous cause and effect, there is no cause before the effect, so that cause does not have the ability to produce the effect, and later that cause will not approach the effect. This is also said in terms of the cause and effect that produces the essence. Second, to establish the afflicted mind with scripture and reasoning, among the two, reasoning and scripture, the first is: