Tibetan
ན་ནས་མེད་པའམ། ཡང་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཆོད་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་འགག་ཟིན་པ་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རིགས་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་འདྲ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་གཞི་མེད་པས། འདོད་པའི་རྟེན་ལས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དེ། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམས་པ་ན་དེས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་ཡོངས་སུ་སད་དེ། དེའི་མཐུ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞིར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་རིམ་པ་འདི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། སེམས་གསལ་གཅིག་སྐྱེས་འབྲས་བུ་གང༌། །ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མ་བུ་གཉིས་ཆུས་ཁྱེར་བ་ན་མ་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། བུ་ཡང་མ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་བཞིན་པས་དེ་གཉིས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་གཉིས་ཚེ་རབས་སྔ་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཕྱིས་ཉམས་པས། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱམས་པའི་སེམས་གཅིག་པོ་དེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དེ། སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་དེས་ལམ་བསྒོམས་པ་སོགས་དང༌། དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་ ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བག་ཆགས་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་མུ་སྟེགས་བྱེད་འགའ་ཞིག་གིས་ཡང་ཚངས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པར་འདོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཚངས་པ་དང་མཚུངས་པའམ། གྲངས་ཅན་པ་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་ཞེས་སྨྲས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་དེ་རྣམས་ཕྱོགས་འདྲ་ཙམ་མཚུངས་པ་ནི་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀུན་གཞི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དང་གང་ཟག་དང༌། དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་དང་དེ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་རིགས་འདྲ་ཙམ་ཚང་བ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ཡོད་ ཡིད་བྱེད་སྔ་མ་དེས་ གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། རྐྱེན་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །རིགས་པས་དཔྱད་པ་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ངོར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི། ངེད་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཕྱིར་འགོག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེ་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། ལྷག་བརྗོད་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱ་རེངས་ལ་བལྟ་འདོད་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པས། རྐྱེན
Chinese
或者没有，或者长期决定且罪业已止息，那必须承认为近取因。第二，阐述了清净的因果不容许：长期串习欲界所依的禅定，修习初禅的禅定时，禅定在相续中生起时，第一刹那是欲界的心，第二刹那转变为禅定的心。而且，以欲界的心作为近取因，实际上不会生起禅定的心，因为需要相似的近取因。欲界和禅定二者，因果不是同类。如果没有阿赖耶识，由于没有安放禅定习气的种子之处阿赖耶，从欲界所依不可能生起禅定。因此，自宗是，在其他前世积累了禅定的习气，以种子的方式存在于阿赖耶上，修习欲界所依的止观 的禅定时，那会完全唤醒之前的习气，凭借那的力量，会生起禅定的心。特别是，对于多次以感受异熟业而生于四禅者，在阿赖耶上安放习气的次第是必须的。如云：一净心生何果，如梵天等。意思是，母子二人被水冲走时，母亲对儿子怀有强烈的慈爱之心，儿子也同样对母亲怀有慈爱之心，那两人去世时，如同生于梵天界一样。那两人在前世获得了禅定，后来退失了，因此，阿赖耶上的禅定习气变得非常浓厚，不依赖于修习止观的禅定，仅仅是那份慈爱之心，也会使之前的种子完全成熟，从而生于梵天。世间道和出世间道的方式也与此类似，在其他世中以空性听闻等无漏的智慧生
English
Or if it is not, or if it has been determined for a long time and the sinful deeds have ceased, then it must be admitted as the proximate cause. Secondly, it is explained that the cause and effect of purification are not allowed: by practicing the samadhi of meditation based on the desire realm for a long time, when practicing the samadhi of the first dhyana, when the samadhi arises in the continuum, the first moment is the mind of the desire realm, and the second moment transforms into the mind of dhyana. Moreover, taking the mind of the desire realm as the proximate cause, the mind of dhyana will not actually arise, because a similar proximate cause is needed. The desire realm and dhyana are not the same kind of cause and effect. If there is no Alaya consciousness, since there is no place for planting the seeds of meditation habits, the Alaya, it is impossible for dhyana to arise from the basis of desire. Therefore, the self-system is that in other previous lives, the habits of meditation have been accumulated, and they exist on the Alaya in the form of seeds. When practicing the samadhi of calm abiding and insight based on the desire realm, that will fully awaken the previous habits, and by the power of that, the mind of dhyana will arise. In particular, for those who are born in the four dhyanas many times due to experiencing ripening karma, the order of planting habits on the Alaya is necessary. As it is said: "What is the result of one pure mind arising, like Brahma and others." The meaning is that when a mother and son are washed away by water, the mother has a strong heart of love for the son, and the son also has a heart of love for the mother. When the two die, it is like being born in the Brahma realm. The two had attained dhyana in a previous life, but later lost it. Therefore, the habits of dhyana on the Alaya became very thick. Without relying on the practice of calm abiding and insight samadhi, only that heart of love will fully ripen the previous seeds, and thus be born in Brahma. The way of the mundane path and the supramundane path is also similar to this. In other lives, hearing with emptiness and other uncontaminated wisdom arises.
Chinese
存在于阿赖耶之上的业之种子，通过修习加行道殊胜之法等，以及积累殊胜善根之缘，从种子中，如某些外道认为阿赖耶识以习气生起一切显现，梵天幻化出一切世间一样，阿赖耶识与梵天相同，或者与数论派所认为的神我等相同。然而，阿赖耶与它们在某些方面是相似的，因为神我和自在等，以及作者都是依赖于此阿赖耶而假立的，如《楞伽经》所说：“蕴之相续与补特伽罗，如是因与痛苦，神我自在作者等，唯是我所说。”因此，阿赖耶与它们并非完全相同， 种子只是安立为具备相似的种类，否则，天授的相续中也存在着供养施主堕入地狱的习气之种子， 前一个作意使之 显现出来。虽然因等，即习气的自性，是从阿赖耶识自身产生的，但因并非总是存在于自身中。例如，内外一切法都从心的力量中产生，但这些法与心并非相同，因为心的体性是光明和觉知等，而这些在变成物质的法中是不存在的。心与内外之法也并非不同，因为这些内外之法并非存在于心之外。因此，它们既不能说是相同，也不能说是不同。如果以理智进行这些分析，是在胜义谛的层面进行分析，那么我们也为了确立阿赖耶识及其眷属的无实有而进行驳斥。如果在世俗谛中，以理智分析因缘的层面，并驳斥它们，那么这只是表面上的夸大和反驳。例如，在第一道曙光出现时，虽然存在着显现一切现象的种子，但由于生起了想要观看曙光的作意，缘
English
The seeds of karma that exist on the Alaya, through practicing the excellent Dharma of the path of application, etc., and accumulating the causes of special virtue, from the seeds, just as some non-Buddhists believe that the Alaya consciousness arises from habits and all appearances, and Brahma emanates all the worlds, the Alaya consciousness is the same as Brahma, or the same as the Purusha, etc., believed by the Samkhya school. However, the Alaya and they are similar in some aspects, because the Purusha and Isvara, etc., and the agent are all based on this Alaya and are falsely established, as stated in the Lankavatara Sutra: "The continuum of aggregates and the person, likewise, cause and suffering, Purusha, Isvara, and agent, are only what I have said." Therefore, the Alaya and they are not completely the same, The seed is only established as having similar kinds, otherwise, in the continuum of Devadatta, there are also the seeds of habits that cause the offering of alms to fall into hell, The previous attention makes it appear. Although the cause, such as the cause, that is, the nature of habits, arises from the Alaya consciousness itself, the cause does not always exist in itself. For example, although all internal and external phenomena arise from the power of the mind, these phenomena and the mind are not the same, because the nature of the mind is clarity and awareness, etc., and these do not exist in the phenomena that have become matter. The mind and the internal and external phenomena are also not different, because these internal and external phenomena do not exist outside the mind. Therefore, they cannot be said to be the same or different. If these analyses are carried out with reason, they are carried out on the level of the ultimate truth, then we also refute them in order to establish the non-reality of the Alaya consciousness and its retinue. If, in the conventional truth, we analyze the level of cause and condition with reason and refute them, then this is only an apparent exaggeration and refutation. For example, when the first ray of dawn appears, although there are seeds that will manifest all phenomena, because the attention of wanting to see the dawn arises, the cause