Tibetan
་ཤེས་ཀུན་གཞི་ལས་ཇི་ལྟ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡང་སྐྱེ་བས་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སོགས་བརྒྱད་ཀར་ འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ནང་ཚན་ལས་ཕྱེ་བ་གྲོང་ལས་དགོན་པའི་ཚུལ་ཞིག་ན་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དང་པོ་སྐྱེས་ཙམ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཤེས་འགག་ཅིང༌། དེ་ནས་ཚེ་ཚད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡིད་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ལྔ་པོ་དེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཉིད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ཚེ་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལས་མ་ གསུངས་ཀྱང༌། ཤུགས་ལ་ཉོན་ཡིད་ཡང་འཕངས་པས་འཇུག་ཤེས་བདུན་དང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གཟུགས་མཐོང་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ན། རང་དུས་དེར་ཀུན་གཞི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་དངོས་སུ་རྣམ་སྨིན་ད་ལྟ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དེས་བག་ཆགས་རྙིང་བ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ཡོད་པ་གསོས་བཏབ་པ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཀར་དེས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་དུ་འདེབས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྙིང་པ་གསོས་བཏབ་པ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་འབྲས་བུ་གཟུགས་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་སེམས་ཅན་རང་རང་སོ་སོའི་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཛིན་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་བཟུང་བར་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དབང་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞག་པ་ནི་བཟུང་བར་འཛིན་པ་དང༌། ཡིད་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཞག་པ་ནི་འཛིན་པར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་ ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་ཡིད་དེས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བ་དེའི་དུས་སུ། གླེགས་བམ་དེ་དག་མང་དུ་ཟག་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་ཅིང་ ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་ཟག་མེད་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་འདི་ཡོད་པའི་མཐུ་ལས་ རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བླངས་དེ་དེ་དང་དེའི་གནས་དོན་ལུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཀུན་གཞི་འདི་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞག་ཅིང༌། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཀུན་གཞི་ས་བོན་གྱི་ཆ་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཞེས་པའམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞི་ཞེས་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ཡིན་ཞེས་འཇོག་པས། ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མ་མཛད་པར་གཅིག་ཏུ་སྡོམས་པ་ལ་དེ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་སྤྱིར་ཀུན་གཞི་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་དེ་ནི་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་མི་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་མི་སྤྱོད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་དུ་ཡང་ཆད་པ་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ་པའོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། ལུས་འདོར་ལེན་གནས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོའི་བྱིས་པ་འགའ་ཞིག་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་སྐྱེ་ སྲིད་པས། དེ་ལྟར་མི་རུང་བར་དགོངས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཉན་ཐོས་སུ་རིགས་ངེས་པ་རྣམས་ལ་འདི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟོན་དགོས་ཀྱི་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་སྐྱེ་སྲིད་པས་སོ། །ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་ཤེས་བདུན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བག་ཆགས་བཞག་པས། འཁོར་བར་འཇུག་པར་གྱུར་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཞེས་སོགས་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་དེའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་གོས་ཀྱི་ཐོ་ཡུག་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བཏང་པར་གྱུར་པ་ན། མི་དེས་ཐོ་བཏང་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར། ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་དང་མཚུངས་པ་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཕྱིའི་གོས་ཤུན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དངོས་སུ་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་ཤེས་བདུན་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་ཞུགས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྡན་པར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་བར་འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁོར་བར་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ ས་རྙོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་ཡིད
Chinese
从阿赖耶识中，以何种因缘作为近取因呢？以烦恼意的因缘作为近取因时，由于生起具有烦恼的意，因此，阿赖耶识和烦恼意同时生起是存在的。同样，在这二者的基础上，以意识的因缘作为近取因时，它也随之生起，因此三者一同运作等，对于八种（识）来说， 无想有情是属于大果有情中的一种，居住在类似于从村庄中分离出来的寺庙的地方。最初出生时，虽然有意识，但之后进入该禅定后，意识就会完全停止。虽然其中也有非时而死的现象，但寿命却长达五百大劫。在此期间，意识停止，之后寿命完全终结时，便从该禅定中起身，意识便会产生。 经论中明确指出这种情况是始终存在的。虽然这五种只是作为代表而显示，但在其他情况下，意识的止息也是存在的。第四，显示因果次第，分为讲述此生中因果次第如何产生，以及来世如何产生两种。首先，虽然没有直接说明六识， 但暗示了烦恼意，因此包括了七种转识，以及作为一切种子之地的阿赖耶识。二者相互作为因果，因此产生如此这般的分别念。例如，在第一个刹那见到事物，生起眼识时，在同一时刻，阿赖耶识中会新植入事物的习气。虽然它实际上无法立即产生异熟果，但见到事物的意识，滋养了以种子形式存在的旧习气作为因，因此，在第二个刹那，产生了见到事物的眼识之果。在同一刹那，它作为因，在阿赖耶识中新植入事物之种，滋养了旧的事物习气作为因，因此在第二个刹那，产生了见到事物的眼识之果等，相互作为因果而运作。
English
From the Alaya consciousness, what kind of cause serves as the proximate cause? When the cause of afflicted mind (klesha-manas) serves as the proximate cause, because the afflicted mind arises, therefore, the simultaneous arising of Alaya consciousness and afflicted mind exists. Similarly, on top of these two, when the cause of mind consciousness serves as the proximate cause, it also arises accordingly, thus the three operate together, etc. For the eight (consciousnesses), The formless realm beings are a type of great fruition beings, residing in a place similar to a monastery separated from a village. Although there is mind consciousness at the time of initial birth, afterwards, upon entering that samadhi, the mind consciousness will completely cease. Although there are untimely deaths within it, the lifespan lasts for five hundred great kalpas. During this time, mind consciousness ceases, and then when the lifespan is completely exhausted, they arise from that samadhi, and mind consciousness arises. It is stated in the scriptures that this situation always exists. Although these five are only shown as representative, there are also instances of the cessation of mind consciousness in other situations. Fourth, showing the order of cause and effect, divided into two: explaining how the order of cause and effect arises in this life, and how it arises in the next life. First, although the six consciousnesses are not directly mentioned, the afflicted mind is implied, thus including the seven transformed consciousnesses, and the Alaya consciousness, which is the ground of all seeds. The two mutually become cause and effect, therefore, such and such conceptualizations arise. For example, when seeing an object in the first moment, and the eye consciousness arises, at the same moment, a new habit of the object is newly planted in the Alaya consciousness. Although it cannot actually produce the Vipaka fruit immediately, the consciousness of seeing the object nourishes the old habit existing in the form of a seed as the cause, therefore, in the second moment, the fruit of the eye consciousness seeing the object arises. In the same moment, it serves as the cause, newly planting the seed of the object in the Alaya consciousness, nourishing the old habit of the object as the cause, therefore, in the second moment, the fruit of the eye consciousness seeing the object arises, etc., mutually operating as cause and effect.
Chinese
规矩就是这样。第二，业的习气是众生各自产生苦乐等的原因。所谓二取，即所取和能取两种。其中，根识及其眷属所立的是所取，意识及其眷属所立的是能取的习气。由此，以教理来成立。阿赖耶识以教理成立和染污意以之成立两种。第一种又分教证和理证两种，首先是教证，即《阿毗达磨经》中的两颂。其中，大乘三藏有八千颂。在正法遭受三次破坏时，经卷大量散失，特别是乞丐日成就者焚烧寺庙时，大乘阿毗达磨几乎全部烧毁， 虽然说不是无漏法的处所，但自宗认为，是无漏道所证真实的处所。因此，是所有有为法的处所。如果不是这样，那么说获得涅槃就变得没有意义了。依靠阿赖耶识的存在， 六道众生才能获得转生，并且三身景象才能无间断地显现，这是因为阿赖耶识中存在着这些习气，并且这些习气完全成熟的力量所致。不仅如此，阿赖耶识中还以种子形式完全安立着殊胜的无漏善法习气，并且依靠这些习气完全成熟的力量，才能获得涅槃。阿赖耶识是所有有为法种子的执持者，因此阿赖耶识是种子的平等性。或者说，有些经中说异熟是阿赖耶识。无论如何，凡是种子完全成熟的识，就被称为阿赖耶识的异熟分。因此，种子和异熟分是分别说明的。然后，当这两者的差别没有分别，而合二为一时，就总的称为阿赖耶识。就是这样。
English
The rule is like that. Secondly, the karmic imprints are the cause of happiness and suffering, etc., arising from each individual sentient being. The so-called two graspings are the grasped-at and the grasping. Among them, what is established by the root consciousness and its retinue is the grasped-at, and what is established by the mind consciousness and its retinue is the imprint of the grasping. Therefore, it is established by scripture and reason. There are two types of establishment: the establishment of the ālaya by scripture and reason, and the establishment of the defiled mind by it. The first type is further divided into scriptural proof and logical proof. First, the scriptural proof is two verses from the Abhidharma Sutra. Among them, the Mahayana Tripitaka has eight thousand verses. When the sacred Dharma suffered three destructions, the scriptures were scattered in large quantities. In particular, when the beggar Sun Accomplisher burned the temple, almost all of the Mahayana Abhidharma was burned, Although it is said that it is not the place of undefiled Dharma, the self-tradition believes that it is the place of truth attained by the undefiled path. Therefore, it is the place of all conditioned dharmas. If it were not so, then saying that one attains nirvana would become meaningless. Relying on the existence of the ālaya, the beings of the six realms can obtain rebirth, and the appearances of the three bodies can appear uninterruptedly. This is because the ālaya contains these imprints, and it is due to the power of these imprints fully maturing. Moreover, the ālaya also completely establishes the excellent undefiled virtuous imprints in the form of seeds, and it is also by relying on the power of these imprints fully maturing that one can attain nirvana. The ālaya is the holder of all the seeds of conditioned dharmas, therefore the ālaya is the equality of seeds. Or, some sutras say that the vipāka is the ālaya. In any case, whatever consciousness is the complete maturation of the seed is called the vipāka part of the ālaya. Therefore, the seed and the vipāka part are explained separately. Then, when the difference between these two is not distinguished, but combined into one, it is generally called the ālaya consciousness. That's how it is.