Back to the library

TNT22 0001.A Note on the Explanation of the Great Madhyamaka Determination of the Extremely Extensive Supreme Vehicle. A Note on the Explanation of the Great Madhyamaka Determination of the Extremely Extensive Supreme Vehicle..g2.0f

Chinese

对于以离戏论而确定的各种理路,可以成立胜义界无自性,例如,如果认为:法性,是所立,自性无生,因为你既不从自生,也不从他生,也不从二者生,也不从无因生。对此可以承认,因为法性自性无生在实相中无论如何都是合理的。又,如果认为:胜义界,是所立,自性不成立,因为你既不成立为一,也不成立为多。对此是相违遍,因为如果成立为一或多,则自性成立就被破除了。此外,胜义界,自性不成立,也是因为如果成立,则必须成立为不观待、能自主,但因为不是那样成立的,所以如果运用缘起的理路,也只能回答后面的宗。因此,如果任何法具有生和具有戏论,那么遮止生和戏论,那个法本身也会被遮破,但是,无生且无戏论的法性,生和戏论

English

For the various reasonings that establish freedom from elaboration, it can be established that the ultimate realm is without inherent existence. For example, if one argues: The realm, the subject, is not inherently produced, because you are not produced from yourself, nor from others, nor from both, nor from no cause. To this, one can agree, because it is certainly reasonable in reality that the realm is not inherently produced. Furthermore, if one argues: The ultimate realm, the subject, is not established by inherent existence, because you are not established as either one or many. To this, there is contradictory pervasion, because if it were established as one or many, then inherent existence would be refuted. Moreover, the ultimate realm is not established by inherent existence, because if it were established, it would have to be established as independent and self-sufficient, but because it is not established in that way, if one applies the reasoning of dependent origination, one can only answer the latter thesis. Therefore, if any dharma has production and is with elaboration, then by negating production and elaboration, that dharma itself will also be negated. However, the nature of dharma that is without production and without elaboration, production and elaboration

Tibetan

རྣམས་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟར་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མི་རིག་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་ཚུལ་དང་གནས་ཚུལ་འདྲེས་མའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྟན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཅི་ཞེ་ན། དོན་དམ་དབྱིངས་འདི་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་ཀ་ལ་གཅིག་ཆར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་དེས་མ་རིག་ པའི་ཕྱིར་དུས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འདོད་དེ། རྒྱུན་ནི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་སུ་མེད་ལ་དོན་དམ་དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོའི་ཕྲེང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་དུས་སྐད་ཅིག་མ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་སོ་སོར་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་མི་བདེན་པར་ཐལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོ་ས་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་རྡུལ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གནས་ལུགས་སམ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ལ། ཅི་སྟེ་དེ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་སོང་བས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་འཇུག་གོ །དེས་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེསདང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདྲ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བཞག་གོ ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ་གསེར་རྡོ་ལ་གསེར་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁམས་ཞེས་ འཇོག་ཅིང་རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་འདྲ་བའམ་ཡང་ན་འདྲ་བ་ཐལ་ཆེ་བས་མི་འདྲ་བ་གཏན་མེད

Chinese

那些对于心性的意义,就像背对着事物一样,完全不了解实情。从喜爱修持的阶段和获得禅定之身开始,因为能够自在地运用无边的幻化,所以自己从经验中推测,对法性稍微产生一些明相,但并不是现量证悟。而圣者学人则是现量证悟法性,但却是以错觉和实情混杂的方式进入。之所以说具有三种种姓的差别,并不是从实情的角度来说的。为什么呢?因为胜义法界是过去、未来和现在,遍及三时,然而,法界本身与三时无关,并且因为不了解这一点,所以从时间中解脱。因为这个原因,所以不希望这里有“胜义法界相续”的说法。因为相续仅仅是错觉的显现,所以不是实相,而胜义法界是未被错觉的智慧的自性,因为相续仅仅是众多刹那的连续,所以是有分。如果法界也以相续的方式存在,那么就必须认为第一个刹那的法界和第二个刹那的法界等,与各个时间刹那相关的法界也是各自存在的。如果也这样认为,那么胜义法界就不真实了,因为是错觉。例如,就像位于不同地点的微尘一样。此外,在心之上,以种子方式存在的佛性,通过道而增长,也不是实相或自性。如果真是那样,那么佛的智慧就变成了依赖因缘,因此会陷入成为暂时性的过失。因此,胜义法界遍及所知的一切,并且因为是所知一切的基础或所依,所以称为佛界,并且它与佛的智慧和一切方面都相同,所以也称为佛种。界的意思是遍及,就像金矿石被金界遍及一样,胜义法界遍及一切所知,所以称为界,而种姓的意思是相同,或者是非常相似,以至于根本没有不同。

English

Those who, regarding the meaning of the essence, are like objects with their backs turned, completely unaware of the true state of affairs. From the stage of enjoying practice and obtaining the body of samadhi, because they have power over limitless manifestations, they infer from their own experience and have a slight appearance of clarity in the Dharma-nature, but it is not direct realization. The noble learners, however, directly realize the Dharma-nature, but they enter in a way that mixes illusion and reality. The reason for teaching that there are three kinds of distinctions is not based on the perspective of reality. Why is that? Because the ultimate realm of reality pervades all three times—past, future, and present—simultaneously. However, the Dharma-realm itself is unrelated to the three times, and because of not understanding this, it is liberated from time. For that reason, we do not want the term "ultimate realm of reality continuum" here. Because the continuum is merely the appearance of illusion, it is not reality, while the ultimate realm of reality exists as the nature of wisdom that is not mistaken. Because the continuum is merely a series of many moments, it is divisible. If the Dharma-realm also exists in the form of a continuum, then it must be assumed that the Dharma-realm of the first moment and the Dharma-realm of the second moment, etc., and the Dharma-realms related to each moment in time also exist separately. If one also assumes that, then the ultimate realm of reality would be untrue, because it is an illusion. For example, like particles located in different places. Furthermore, the Buddha-nature that exists in the form of a seed on the mind, which grows through the path, is also not reality or self-nature. If that were the case, then the wisdom of the Buddha would become dependent on causes and conditions, and thus would fall into the fault of being temporary. Therefore, the ultimate realm of reality pervades all that is knowable, and because it is the basis or support of all that is knowable, it is called the Buddha-realm, and because it is the same in all aspects as the wisdom of the Buddha, it is also called the Buddha-seed. The meaning of realm is pervasion, just as gold ore is pervaded by the gold realm, the ultimate realm of reality pervades all that is knowable, so it is called realm, and the meaning of lineage is the same, or so similar that there is absolutely no difference.

Tibetan

་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་གནས་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཇི་བཞིན་གཅིག་ཆར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་བས་རྣ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མིག་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་དང༌། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཉི་ཚེ་བའི་ཁྱབ་ཚུལ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ཅི་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ལྟ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་ཤེས་པར་འཆད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། ས་གཞི་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ན་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཞེས་བཞག་ གོ །དེ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན་སྤྲིན་རྣམས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་སྤྲིན་རྣམས་ས་གཞི་ལས་དཔག་ཚད་བཞི་ཙམ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་དང༌། གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་གསུམ་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་གཉིས་དང་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བཤད་པས་ན། སྤྲིན་རྣམས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་མིག་ལམ་སྤྲིན་གྱི་ཁེབས་པས་ན། ཉི་མ་སྒྲིབ་ཅེས་ཐ་སྙད་བཞག་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མས་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་གཉིས་མེད་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ནི་དྲི་བྲལ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ཤེས་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དྲི་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སྣང་ངོར་དང་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡི

Chinese

成为一体。虽然真谛的佛陀的智慧遍及一切,但佛陀的每个部分并非遍及每个众生。十方三世一切诸佛融为一体的圆满实相,能同时遍及每个众生。例如,佛陀的天耳遍及耳朵,天眼的现量遍及眼睛等等。或者,如佛陀光护遍及天授,金幢遍及供施等,并非短暂的遍及方式。那么,如果真谛的佛陀遍及一切众生,为何众生看不见呢?因为众生的心识被障碍所遮蔽,所以看不见。那么,现在解释说,法界被障碍所遮蔽,这又是怎么回事呢?这就像太阳的轮廓从未被云遮蔽,但当大地被云遮蔽时,就说太阳被云遮蔽一样。众生的心识被障碍所遮蔽,以至于看不见法性,这时就出现了法性被障碍所遮蔽的现象,根据这种现象,就安立了法性被障碍所遮蔽。 而且,太阳的轮廓在四万由旬的空中运行,而云朵在圆满劫时,云朵在距离地面约四由旬的空中,三圆满劫时三由旬,二圆满劫时二由旬,争斗劫时一由旬的空中运行。因此,云朵距离太阳的轮廓非常遥远,无法遮蔽它。因为人们所见的视线被云朵遮盖,所以才说太阳被遮蔽。同样,由于实相的佛陀只有一个,所以没有被垢染遮蔽和未被遮蔽的两种情况。法界本来就是无垢的,当众生的心识被垢染遮蔽时,就认为法界也被垢染遮蔽。当人的心识远离垢染,那个人显现出法性时,就根据显现而安立了无垢的法性。

English

become one. Although the wisdom of the ultimate Buddha pervades all knowable things, each part of the Buddha does not pervade each sentient being. The complete reality of all Buddhas of the ten directions and three times united as one pervades each sentient being simultaneously. For example, the divine ear of the Buddha pervades the ear, and the direct perception of the divine eye pervades the eye, and so on. Or, like Buddha Light Protector pervading Devas Gift, and Golden Canopy pervading offerings, etc., these are not temporary ways of pervading. So, if the ultimate Buddha pervades all sentient beings, why don't sentient beings see it? Because the minds of sentient beings are obscured by obscurations, they do not see it. Then, how is it explained that the dharmadhatu is now understood to be obscured by obscurations? This is like the disc of the sun never being obscured by clouds, but when the earth is obscured by clouds, it is said that the sun is obscured by clouds. When the minds of beings are obscured by obscurations, so that they do not see the nature of reality, it appears as if the nature of reality is obscured by obscurations. According to this phenomenon, it is established that the nature of reality is obscured by obscurations. Moreover, the disc of the sun travels in the sky at a distance of forty thousand yojanas, while the clouds, in the age of perfection, are in the sky about four yojanas above the ground. In the age of three perfections, they are three yojanas, in the age of two perfections, they are two yojanas, and in the age of strife, they are one yojana. Therefore, the clouds are very far from the disc of the sun and cannot obscure it. Because the line of sight of people is covered by clouds, it is said that the sun is obscured. Similarly, since there is only one Buddha of reality, there are no two situations of being obscured by defilements and not being obscured. The dharmadhatu is inherently without defilements. When the minds of sentient beings are obscured by defilements, it is understood that the dharmadhatu is also obscured by defilements. When the mind of a person is free from defilements and that person manifests the nature of reality, then the undefiled nature of reality is established according to appearances.