Tibetan
ཆ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་མི་སྲིད་དེ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་ཆ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆ་དུ་མ་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་རང་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆ་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ལ་གོ་ས་གཅོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་མེད་ཀྱང༌། དུས་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་ཡང་ལོའི་ཆ་དུ་མ་དང༌། ལོ་ཡང་ཟླ་བའི་ཆ་དུ་མ་དང༌། ཟླ་བ་ཡང་ཞག་གི་ཆ་དུ་མ་དང༌། དེ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་ཆ་དུ་མ་དང༌། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་དུ་མ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཕྱེ་ན་ཆ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆ་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་མི་རུང་སྙམ་ན་ཆ་མེད་དེ་ལ་ཀུན་ཁྱབ་འཐད་ཅིང་ཆ་ཅན་རྐྱེན་ལ་ཀུན་ཁྱབ་གཏན་ནས་མི་འཐད་དེ་དཔེར་ན་བྱེ་མའི་ཕུང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ན། བྱེ་མ་ནི་རྡུལ་རེ་རེའི་གོ་ས་ན་བྱེ་མ་རེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བྱེ་མ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་བྱ་མང་པོ་ དུ་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་རིག་པར་ཡང་གྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རིག་ན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་དགོས་ཏེ་རང་གཅིག་པུ་ལ་རིག་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རལ་གྲིའི་སོ་ནི་རང་ལ་རང༌། །ཇི་ལྟར་མི་གཅོད་དེ་བཞིན་ཡིད། །མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་རིག་འགོག་པ་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་ཀྱང་འདི་དོན་དམ་གྱི་རང་རིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཙམ་རིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་རིག་ ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཆུའི་ངོ་བོ་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་གཤེར་བྱ་གཤེར་བྱེད་གཉིས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཆུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཆུ་ཐམས་ཅད་གཤེར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་གཤེར་བྱེད་གཞན་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་གཤེར་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཆུ་རླན་ཞིང་གཤེར་བ་མིན་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མི་དགོས་པར་གཤེར་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་མི་དགོས་ཀྱང་རང་དང་རིག་པར་གྲུབ་པས་ཆོག་གོ །དེས་ན་སོ་སམ་བེ་ཏ་ཞེས་པ་རང་རིག་གི་སྐད་དོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་གཉིས་དགོས་པར་འདོད་པ་དང༌། གསལ་བའི་སྔོན་དུ་སྒྲིབ་པ་འགྲོ་དགོས་པར་འདོད་པ་སོགས་འདི་དག་ནི་རིག་པ་ལྟར་སྣང་དུ་ཟད་པས། རང་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་འདི་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འཐད་པ་ནི་སྤྱིར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཟེར་བ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་ལ་གྲགས་པས་ཀྱང་དེས་འགྲུབ་སྟེ། དབྱིངས་དོན་དམ་དེ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་དེ་ངེས་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་ན་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ རྣམ་པ་ཀུན་འཆར་བས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་མདོ་མྱང་འདས་སོགས་ནས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སོགས་དགེ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡིན་པས་ན་དགེ་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་པས་དོན་དམ་དབྱིངས་འདི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་སོགས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབྱིངས་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གོམས་པར་བྱས་པས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཐད་པ་ནི། དོན་དམ་དབྱིངས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམ་རྟོག་དང་དུས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེའི་ཡུལ་ཐམསཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གོས་པའི་འཐད་པ་ནི། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གོས་པ་མི་སྲིད་དེ། གོས་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡང་དག་པ་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ལ་གོས་པའམ་དེ་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་ སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ནི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཀྱང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་གློ་བུར་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པར་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་གོས་པའི་གྱ་མ་ཕེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་འོ་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཁྱོད་བདག་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་དབྱིངས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་ལུགས་སུ་ཅིས་ཀྱང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འགལ་ཁྱབ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་གྲུབ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བུད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཞེས་ཀྱང་སྟེ་གྲུབ་ན་ལྟོས་མེད་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིགས་པ་འཕེན་ན་ཡང་རྟགས་ཕྱི་མ་ལ་ལན་འདེབས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲོས་པ་བཀག་པས་ཆོས་དེ་རང་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང༌། སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྲོས་ མི་སྟོང་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བློ་ངོར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་འཇུག་རྒྱུའི་ཟུང་འཇུག་མེད་ན་དེ་ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བ་ག་ལ་འཐད། དེས་ན་དོན་དམ་དབྱིངས་དེ་ལ་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཆོས་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེར་ དེའི་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་གསར་དུ་སྐྲུན་པར་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་ པར་འབབ་པ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྡན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྟེང་ན་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པས་འཕེལ་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བློའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་པོ་ཡོད་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་
Chinese
因为有分，所以不可能周遍，因为所有有形之物都具有处所的众多分。粗大的事物有微尘的众多分，而微尘本身如果进行分析，也具有众多分。对于诸识来说，虽然没有分割地点的处所分，但却具有时间的众多分。比如，劫也有年的众多分，年也有月的众多分，月也有日的众多分，日也有呼吸的众多分，呼吸也有刹那的众多分，而刹那如果也分剖初始、中间、结尾的各部分，也会变成有分。因此，如果认为无分因为极其微小而不可能周遍，那么无分是适合周遍的，而有分则绝对不适合周遍。比如，在一堆沙子上，为了周遍它而撒沙子时，沙子是在每一颗沙粒的位置上被另一颗沙粒周遍，而不是一个周遍的沙子成就了众多被周遍的事物。 胜义界也成立为智慧，因为被诸佛的智慧所知。如果是有知，就需要能知和所知二者，因为对于单独一个自身来说，没有知的名称。如云：“宝剑之刃不自割，如是意识亦如是，明灯不需自照明，何以无暗可遮蔽。”等等，这是在遮破世俗的自证时，需要能知和所知二者等情况，但这是胜义的自证，因此不需要能知和所知二者，仅仅以成立为自身之本体，就以智慧的理由而安立为自证。比如，水的本体仅仅是湿润，并不需要被湿润者和施湿润者二者。因为仅仅湿润是水的本体，所以所有的水都是湿润的，并不需要依赖于其他的施湿润者，在与其相遇之时才变得湿润，如果未相遇之时，水就不是湿润的，并非必须如此，而是仅仅安立湿润的本体。同样，在这里也不需要能知和所知二者，仅仅以自身和智慧成立就足够了。因此，“索桑贝达”是自证的梵语词汇。 因此，认为需要能知和所知二者，以及认为光明之前必须有黑暗等等，这些...
English
Because of having parts, it is impossible to be all-pervasive, as all material things have many parts of location. Gross things have many parts of atoms, and even the atoms themselves, if analyzed, have many parts. For consciousnesses, although there are no parts of location that divide space, they do have many parts of time. For example, a kalpa also has many parts of years, a year has many parts of months, a month has many parts of days, a day has many parts of breaths, and a breath has many parts of moments. And even a moment, if divided into its beginning, middle, and end parts, becomes something with parts. Therefore, if one thinks that something without parts cannot be all-pervasive because it is extremely small, then something without parts is suitable for being all-pervasive, while something with parts is definitely not suitable for being all-pervasive. For example, when spreading sand on top of a pile of sand to pervade it, the sand pervades each grain's location with another grain, rather than one pervading sand accomplishing many pervaded things. The ultimate realm is also established as wisdom, because it is known by the wisdom of the Buddhas. If there is knowledge, then a knower and a known are needed, because for a single self, there is no term for knowledge. As it is said, "A sword's blade does not cut itself, so too is consciousness. A lamp does not need to illuminate itself, because there is no darkness to obscure it." etc. This is when refuting conventional self-awareness, where a knower and a known are needed, etc. But this is ultimate self-awareness, so a knower and a known are not needed. Just establishing it as one's own essence is enough to establish it as self-awareness by the reason of wisdom. For example, the essence of water is merely being moist and wet, and it does not need a wetted and a wetter. Because merely being moist is the essence of water, all water is moist, and it does not need to rely on another wetter, becoming moist when it encounters it, and if it does not encounter it, the water is not moist, it is not necessary to be so. Instead, merely establishing the essence of moistness is sufficient. Similarly, here too, a knower and a known are not needed, but it is enough to be established as self and wisdom. Therefore, "Svasamvedana" is the Sanskrit term for self-awareness. Therefore, the idea that a knower and a known are needed, and the idea that darkness must precede clarity, etc., these...
Chinese
仅仅是看起来像智慧而已。因此，无法驳斥仅仅是自性智慧的这个观点。关于一切种类的理由是，普遍流传着空性和智慧无二无别，仅凭这一点就能成立。因为胜义空性与佛陀的智慧没有差别，所以成立了它是佛陀的智慧。因此，为什么胜义空性没有无量的功德呢？必定是有的。因为胜义空性成立了是佛陀的智慧，所以它了知一切所知，因此执持一切所知的胜义之相，基于这个理由，法界显现轮回和涅槃的一切相，因此成立了它是一切种类。而且，在《涅槃经》等经典中，宣说了十度等无量的善法是法性，因此，胜义空性是以与善法相符的方式安住于法性之中，正因为如此，修习善法就能证得这个胜义空性。对于烦恼等不善法，空性是以不相符的方式安住于法性之中，因此，修习不善法不会证得它，而是通过净化并完全断除这些不善法才能证得它。关于离戏的理由是，胜义空性是远离戏论的，并且也远离了由心的言语分别念和任何时候产生的口头表达，因为它超越了分别念及其一切对境。关于无染的理由是，胜义空性永远不可能被非真实的遍计所执的集合所染污，因为本来就没有可以染污的非真实的遍计所执。而且，由于空性遍布于有情众生，如果认为会被有情众生的各种过患所染污或与之混合，那是不对的。因为胜义空性虽然存在于原始的本性之中，但污垢的集合仅仅是暂时的错觉显现，实际上从未存在过，因此胜义空性不可能被染污。由此引申出的问题是，如果胜义空性是离戏的，那么
English
It is merely an appearance of wisdom. Therefore, one cannot refute the mere self-awareness. The reason for being all-encompassing is that it is generally known that space and wisdom are inseparable, and this alone establishes it. Since ultimate space is no different from the wisdom of the Victorious Ones, it is established that it is the wisdom of the Victorious Ones. Therefore, why would ultimate space not have infinite qualities? It definitely does. Since ultimate space is established as the wisdom of the Victorious Ones, it knows all knowable things, and therefore it holds the ultimate aspect of all knowable things. For this reason, all aspects of samsara and nirvana appear in the dharmadhatu, thus it is established as all-encompassing. Moreover, in the Nirvana Sutra and other scriptures, the ten perfections and other infinite virtuous dharmas are taught as the nature of reality. Therefore, ultimate space abides in the nature of reality in a way that is in accordance with virtuous dharmas, and because of this, practicing virtuous dharmas will manifest this ultimate space. For afflictions and other non-virtuous dharmas, space abides in the nature of reality in a way that is not in accordance with them. Therefore, practicing non-virtuous dharmas will not manifest it, but purifying and completely abandoning these will manifest it. The reason for being free from elaboration is that ultimate space is free from elaboration and also free from the verbal expressions of mental concepts and the words uttered at any time, because it transcends conceptualization and all its objects. The reason for being unpolluted is that ultimate space can never be polluted by the collection of untrue pervasive thoughts, because there has never been an untrue pervasive thought that could pollute it. Moreover, since space pervades sentient beings, if one thinks that it will be polluted or mixed with the various faults of sentient beings, that is not the case. Although ultimate space exists in its original state, the collection of defilements is only a temporary illusory appearance and has never actually existed. Therefore, ultimate space cannot be polluted. An issue arising from this is, if ultimate space is free from elaboration, then