Tibetan
རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་སྣང་གི་སྐུ་དང་མཛད་པ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་ནི་ལམ་བདེན་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་འགོག་བདེན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་གཞི་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་རང་ལ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་དོན་དམ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གང་ཟག་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་འགོག་བདེན་ཆོས་དབྱིངས་དེ་དུས་གསུམ་གྱི་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཆེན་པོར་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བྲན་ཇི་སྙེད་པ་ཐིམ་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་སོ་སོའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལས་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་ན་དེ་དག་ཀུན། །རྟེན་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེ་ལ་གཅིག །མཛད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཚོགས་ཆེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དོན་དམ་པའི་ལམ་བདེན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དོན་དམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་པའི་ལས་ཉོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་འགོག་པ་ནི་འགོག་བདེན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་ སོ་སོར་བརྟག་འགོག་སོགས་ནི་འགོག་བདེན་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགོག་བདེན་ནི་གཞི་གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཟད་པས་ན་འགོག་པའམ་ཡང་ན་གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཟད་པའི་འགོག་གཞི་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་འཇོག་གོ །བཞི་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་མི་ཕམ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ནི། མུ་བཞི་སྟེ་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་མུ་དང༌། རྟོག་མི་རྟོག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་དང༌། མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུའོ། །རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་མུ་ནི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་མི་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་སྦྱོར་ལམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཇི་རིགས་པ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་རྗེས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ནི་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་མུ་ནི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ མུའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་མངོན་ཞེན་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མུ་བཞི་པོ་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལ་བཤད་བྱའི་གཞུང་བཏིང་བ་དང༌། དེ་ལ་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་དགུ་ལས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བདེ་གཤེག་སྙིང་པོ་སོགས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ན་ཡང་དག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ན་མཐའ་ཞེས་འཇོག་གོ །དེའི་རྣམ་བཞག་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་དབང་སྟེ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་ རྟེན་གཞན་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་དབང་ཞེས་འཇོག་གོ །ཡོངས་གྲུབ་གང་ཞིག་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངག་གིས་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་པས་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཀུན་བཏགས་ནི་བཏགས་ཆ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཆེད་གཏད་སྤོངས་མི་དགོས་ཏེ་གཞན་དབང་སྤངས་པས་རང་སྤངས་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གཞན་དབང་ནི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་སྤངས་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཅི་ཙམ་སྣང་ཡང་སྐྲ་ཤད་དེ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་མི་དགོས་ལ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱས་ན་སྐྲ་ཤད་སོགས་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར། གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གཞན་དབང་སྤངས་པས་ཀུན་བཏགས་རང་ལོག་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་སོགས་གློ་བུར་གྱྀ་ཆོས་རྣམས་སྦྱངས་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནམ་ མཁའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་རླུང་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དེའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇོག་པ་དང༌། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་གློ་བུར་གཡའ་ལ་སོགས་པས་ནམ་དུ་ཡང་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་སྤངས་རུང་གླཽ་བུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་བཙོ་སྲེག་སོགས་བྱས་པས་གཡའ་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་གསེར་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་འཇོག་པ་དང༌། ཆུ་དང་རྙོག་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུའི་ངོ་བོ་ལ་རྙོག་མས་གོས་མ་མྱོང་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་སར་བཞག་པ་ལས་ས་རྣམས་འོག་ཏུ་བབས་ཏེ་ཆུ་དྭངས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། སེམས་རང་བཞིན་གྱྀ་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་སོགས་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་གོས་མ་མྱོང་ཞིང༌། ལམ་བསྒོམས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཞེས་འཇོགའོ་ན་ཆོས་ཅན་གློ་བུར་བ་དེ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་འཇིག་ཅིང་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་
Chinese
是因。其中，他显现的身、事业和净土等是道谛的真实。因此，具有胜义灭谛法身自性的所有相，由于从根本上就存在，所以在意义上没有新获得的。然而，任何一个人通过修道，使自己本具的胜义灭谛显现，就称这个人获得了果位，并因此而闻名。而且，胜义灭谛法界是过去、现在、未来一切诸佛的法身。它也被称为智慧的大海。例如，就像无数水滴融入大海一样，每个人通过修道，直到获得成佛，那时就融入智慧的大海。因此，一切诸佛的事业和一切智慧都融为一体。如《宝性论》中所说：“入佛位彼等一切，所依亦一证悟大，事业融一恒时亦，利益众生大士夫。”因此，相对于每个人来说，才安立为获得果位。法界本身的自性超越了因、道和果的法。法界显现为道的形态是胜义道谛，佛的法身显现为胜义三有的形态是胜义苦谛，法身显现为胜义业和烦恼的形态是胜义集谛。这些是真实的灭谛。胜义道、苦和集是苦谛，而道和集谛的真实则不是。胜义灭是灭谛，除此之外的个别分析的灭等不是真实的灭谛。因此，灭谛从根本上就远离了暂时的法，并且已经穷尽，所以是灭。或者，由于从根本上就远离了暂时的法，并且是穷尽的灭之基础，所以才这样安立。第四，分别和无分别的差别是：至尊胜母所胜无欺怙主。
English
It is the cause. Among them, the body, activities, and pure lands, etc., that appear to others are the actual Truth of the Path. Therefore, all aspects of the Dharmakaya nature of the ultimate Truth of Cessation, since they exist from the very beginning, there is nothing newly attained in meaning. However, when any individual cultivates the path and manifests the ultimate Truth of Cessation that has existed within them from the beginning, it is said that the individual has attained the fruit, and that is how that person is known. Moreover, that ultimate Truth of Cessation, the Dharmadhatu, is the Dharmakaya of all Buddhas of the three times. It is also described as the great ocean of wisdom. For example, just as countless drops of water merge into the great ocean, each individual, through cultivating the path, until they attain Buddhahood, at that time they merge into the great ocean of wisdom. Therefore, all the activities and all the wisdom of all the Buddhas become of one taste. As stated in the Ornament: "Entering Buddhahood, all of them, the basis is one, the realization is great and one, the activities merge into one, and constantly, they greatly benefit the great assembly of sentient beings." Therefore, it is in relation to each individual that it is established as attaining the fruit. The very nature of the Dharmadhatu itself transcends the phenomena of cause, path, and fruit. The Dharmadhatu appearing in the form of the path is the ultimate Truth of the Path, the Dharmakaya of the Buddha appearing in the form of the ultimate three existences is the ultimate Truth of Suffering, and the Dharmakaya appearing in the form of the ultimate karma and afflictions is called the ultimate Truth of Origin. These are the actual Truth of Cessation. The ultimate Path, Suffering, and Origin are the Truth of Suffering, but the actual Truths of the Path and Origin are not. The ultimate Cessation is the Truth of Cessation, but other than that, individually analyzed cessations, etc., are not the actual Truth of Cessation. Therefore, the Truth of Cessation is the cessation because it is free from temporary phenomena from the very beginning and has been exhausted, or it is so established because it is the basis of cessation that is free from temporary phenomena from the very beginning and has been exhausted. Fourth, the distinction between conceptualization and non-conceptualization is: the Victorious, Unfailing Protector from the Venerable Victorious Mother.
Chinese
弥勒慈尊所说者，四句，即唯有分别之句，分别与无分别二者皆有之句，唯有无分别之句，以及二者皆非之句。唯有分别之句者，即非真实之遍计所执，未入道之异生之相续中的心与心所，以及彼等之境，乃是丝毫无有无分别，唯是分别故。二者皆有之句者，即加行道者相续中的智慧，彼亦于法性中获得何种程度之明相，且是随顺彼者，故亦是无分别，然未舍弃能取所取之分别，且以与彼俱有之方式而行，故亦是分别。唯有无分别之句者，即圣者菩萨之等持无分别智慧，以及佛陀智慧，乃是唯有无分别之句。二者皆非之句者，即圣者之清净后得，以显现能取所取之显现，故亦非无分别，然于彼视如幻化，且是无有实执之分别，故亦非分别。如是，此四句即摄集一切所知。如是，以总相而决定一切所知境之第二品释说完毕。༈ 第三品，建立所说之论，以及于彼观察。初者有九义项，初者界之义，所谓真实之边者，即是如来藏与如来藏等名之异名，其中，真实者，以非颠倒故是真实，彼即是法性之究竟，故安立为边。从彼之建立而开始，至尊弥勒于经庄严论中所说者，恒时彼于一切行相中，虽是远离能取与所取之分别，然于迷乱之心识显现为如是，乃是遍计所执之自性，以及迷乱之所依为何者，乃是他起，彼亦譬如显现为色之唯识，乃是迷乱之所依他起，且依于彼而执着为境与有境，乃是遍计所执，故迷乱之所依为何者，即安立彼为他起。圆成实为何者，
English
Maitreya said, there are four The category of being neither is the pure subsequent attainment of the noble ones. It is not non-conceptual because the appearance of grasper and grasped arises, and it is not conceptual because it knows that appearance to be like an illusion and is without attachment. Thus, these four categories encompass all that is knowable. Thus, the second chapter, which establishes all knowable objects in general, is completed. ༈ The third chapter involves establishing the text to be explained and examining it. The first has nine topics. The first is the meaning of the element. "The ultimate reality" is a synonym for suchness and the essence of the Sugata. "Reality" is reality because it is not inverted, and "ultimate" is so called because it is the ultimate nature of reality. Starting from that establishment, Lord Maitreya said in the Ornament of the Sutras: "Although it is always free from the conceptualizations of grasper and grasped in all aspects, it appears as such to a deluded mind, which is the characteristic of the totally imputed. That which is the basis of delusion is other-powered. For example, the mere appearance of forms is the other-powered basis of delusion, and the grasping of objects and subjects based on that is the totally imputed. Therefore, that which is the basis of delusion is called other-powered. What is the thoroughly established?
Chinese
在任何时候和任何情况下，都无法用语言表达，也无法用心念和分别念来表达。它没有能取和所取的戏论，并且是它本身的自性。唯有圆成实存在于事物的实相中，所以只有它是真实的。因此，遍计所执应被理解为仅仅是假立之法，不需要特意去断除，因为断除依他起就会导致自断。作为错乱之所依的依他起，必须通过修习对治道来断除。例如，对于患有眼疾的人来说，无论看到多少毛发等幻象，这些毛发实际上并不存在，仅仅是错乱的显现，因此不需要断除。如果通过各种方法消除了眼疾，毛发等幻象自然会消失。同样，通过修习对治道，断除了作为错乱之所依的依他起，遍计所执也会自然消退。圆成实，即法性，真如，没有自性的垢染，并且是净化依他起等暂时性之法的基础。就像天空显现出云彩的遮蔽，但天空的本质并没有被云彩所染污，当被风的力量驱散时，就被称为具有二种清净的天空。黄金的本质是自然清净和明亮的，从未被暂时的污垢等所染污，这些污垢是可以被去除的暂时的东西，通过冶炼等方法去除污垢后，就被称为具有二种清净的黄金。就像水和泥土混合在一起，但水的本质从未被泥土所染污，当它静置时，泥土会沉淀到下面，水变得清澈，这时就被称为具有二种清净的水。同样，所有众生的心和众生的法性似乎混合在一起，但心的自性光明从未被烦恼等所染污，通过修习道，当错乱消失时，就被称为具有二种清净的法界。那么，这些暂时的法，是否独立于法性而真实存在呢？并非如此，因为器情世间的一切法最终都会坏灭和消逝，所以是行法。因此，行法，即器情世间所包含的一切法，与法性之间没有任何差异。然而，六道众生的