Chinese
法界智的自性是不分别，并且是胜义的一切相。此外，世俗新获得的方面有如镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，共有四种智慧。这些智慧中，从了知如所有法的方面来说是如镜智，从了知如所有和尽所有二种法的方面来说是平等性智，从了知尽所有法不混杂的方面来说是妙观察智，从了知以世俗所摄的作为和事业，成办一切有情之义的方面来说是成所作智。佛地的世俗新获得的功德是道谛和实物。也就是心阿赖耶识、染污意、意识和诸根识转依，成为如镜智等四种智慧。这样的道谛或 智慧第一刹那将法身作为现量之境。此后第二刹那，新获得的二色身和事业等融入其他道谛的方式而行，因此这些世俗新生的智慧是实物，所以从每一个刹那坏灭的无常。法界智是原始自生任运成就的，因此它没有坏灭，所以是非为所作，并且由于是诸法之自性或实相，所以佛陀的色身和语言等所包括的意、功德和事业都能周遍。如果法界不是诸法的自性，那就不能周遍基、道、果三者的一切法。如果认为众生不需要做修道的辛劳等，因为认为众生有自性本然的佛陀，并且是任运成就的缘故。虽然一切有情本来就任运成就具有实相的佛陀，具足一切胜义的功德，所以不需要用道来生起，但是任何补特伽罗获得和现证那个佛陀，则必须用道来生起。
English
The nature of Dharmadhatu wisdom is non-conceptual and possesses all aspects of ultimate reality. Furthermore, the newly acquired aspects of conventional truth include mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom, totaling four wisdoms. Among these wisdoms, mirror-like wisdom is so-called from the aspect of knowing all suchness; equality wisdom is so-called from the aspect of knowing both suchness and all that exists; discriminating wisdom is so-called from the aspect of knowing all that exists without confusion; and accomplishing wisdom is so-called from the aspect of knowing how to accomplish all the benefits of sentient beings through activities and deeds encompassed by conventional truth. The newly acquired qualities of conventional truth at the level of Buddhahood are the truth of the path and are substantial. That is, the mind, the alaya consciousness, the afflicted mind, the consciousness, and the sense consciousnesses undergo a transformation and become the four wisdoms, such as mirror-like wisdom. Such a truth of the path or The first moment of wisdom makes the Dharmakaya the object of direct perception. Thereafter, in the second moment, the newly acquired two form bodies and activities, etc., enter into the other truths of the path in a manner of mingling. Therefore, these newly arising wisdoms of conventional truth are impermanent, as they are substantial and perish from moment to moment. Dharmadhatu wisdom is primordially self-arisen and spontaneously accomplished. Therefore, it is uncompounded because it is without destruction. And because it is the nature or reality of all phenomena, it can pervade all the Buddha's body, speech, and so forth, including mind, qualities, and activities. If the Dharmadhatu were not the nature of all phenomena, it could not pervade all the phenomena of the ground, path, and fruition. If one thinks that sentient beings do not need to engage in the effort of practicing the path, etc., because they believe that sentient beings have a naturally existing Buddha and that it is spontaneously accomplished, then, although all sentient beings inherently possess a Buddha of reality, complete with all ultimate qualities, and therefore do not need to be generated by the path, the path must be used to generate the attainment and manifestation of that Buddha by any individual.
Tibetan
ཕྱིར་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་བློ་དང་སྦྱར་ནས་རྣམ་པར་ བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་འཆར་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞིའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སོགས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལ་ནི། འགལ་བ་འདུ་བ་ལྟར་ཡིན་ནའང༌། རིམ་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པའི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་རིམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བས་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་དང་བཅུ་དགུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བཅུ་ནི། ཚད་མེད་བཞི་དང༌། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གནོན་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་གནས་མཁྱེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ དང་བཅུའོ། །མཚན་དཔེ་ནི་བྱང་སེམས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། དེར་མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་ནི། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཉིན་མཚན་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དགུའོ། །སོགས་པས་བསྡུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོ་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལ་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་དང་པོ་བཅུ་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་དགུའི་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་མཁྱེན་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་གཙོ་བོར་སྨོས་ན་སྨོན་གནས་མཁྱེན་པ་དང༌། མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི་དེའི་ཁུངས་སུ་བསྡུས་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པར་ མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྨོས་ན་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དེའི་ཁུངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བར་འདོད་དོ། །བཞི་པ་འཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཆོས་སྐུའི་བདག་རྐྱེན་དང་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་འཕྲིན་ལས་ཟད་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་འཕྲྀན་ལས་ཉེར་བདུན་གསུངས་ཡང་འདིར་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་གསུངས་པའི་འཕྲིན་ལས་དབྱེ་བ་དགུ་ཡོད་དེ། དང་པོ་གསུམ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བ་དང༌། གཏན་ནས་ཟད་པར་མཛད་དེ་འཁོར་བའི་བདེ་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པ་དང༌། ཉན་རང་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་རིམ་པས་འགོད་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ངོས་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ཕན་བདེ་མཆོག་ལ་མི་སྦྱོར་བར་མི་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དུས་ལས་ཡོལ་ བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་སྐལ་དམན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ལས་དང་འཚམས་པར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་རེས་དགེ་བ་དང་རེས་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གསུང་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་ཡེ་ཤེས་སྔོན
Chinese
复次，新获得的果位，要与瑜伽世俗的智慧相结合而安立。此外，法性如是性，是与自性无二无别的胜义谛的一切显现，且自性是常恒的。对于未入道的众生来说，显现为基法；对于已入道的众生来说，显现为道法；对于诸佛来说，显现为果法等等，如基、道、果三者次第出现一样，显现为具有无量多种次第。虽然看似矛盾并存，但这些次第只是在有情众生的心识中显现，就胜义谛的自性而言，是远离这些次第的，因此没有矛盾的过失，仅仅是孩童心识无法思议的行境。第三，宣说功德，有共同的功德十种，以及不共同的功德九种，共十九种。其中，最初的十种是：四无量、八解脱、十遍处、八胜处、无烦恼三摩地、知所愿处三摩地、六神通、四无碍解、四圆满清净的智慧，以及具足妙相好。妙相好与八地以上的菩萨共同具有，因为他们在那里获得了相应的妙相好。第二，不共同的九种是：十力、四无畏、三念住、三不护、无忘失法性、断除二障习气的智慧、昼夜六时观照众生的大悲心、十八不共佛法，以及一切种智。等等所涵盖的是诸佛身语意的一切甚深秘密。其中，以无量等为首的最初十种，究竟圆满地存在于佛陀身上，但暂时而言，其他补特伽罗也能获得相应的功德，因此称为共同的功德。而以十力等为首的后九种，就胜义谛而言，以自性清净的方式，其他众生是不可能拥有的。
English
Furthermore, newly attained fruits should be established in conjunction with the wisdom of conventional yoga. Moreover, the suchness of dharmata, the thusness, is the appearance of all aspects of ultimate truth that are inseparable from self-nature, and its self-nature is constant. To sentient beings who have not entered the path, it appears as the ground dharma; to sentient beings who have entered the path, it appears as the path dharma; to the Buddhas, it appears as the fruit dharma, and so on. Like the sequential appearance of the three, ground, path, and fruit, it appears as having limitless sequences. Although it seems like contradictions coexist, these sequences only appear in the minds of sentient beings. In terms of the ultimate reality of self-nature, it is free from these sequences, so there is no fault of contradiction. It is merely the realm of activity that is inconceivable to the minds of children. Third, explaining the qualities, there are ten common qualities and nine uncommon qualities, totaling nineteen. Among them, the first ten are: the four immeasurables, the eight liberations, the ten totalities, the eight victories, the samadhi without afflictions, the samadhi of knowing the desired place, the six superknowledges, the four analytical knowledges, the four completely pure wisdoms, and the qualities of the major and minor marks. The major and minor marks are common with bodhisattvas from the eighth ground onwards, because they attain corresponding major and minor marks there. Second, the nine uncommon qualities are: the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, the three non-protections, the non-forgetfulness of dharmata, the wisdom that has destroyed the habitual tendencies of the two obscurations, the great compassion that observes beings six times day and night, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and the all-knowing wisdom. And so on, encompassing all the profound secrets of the body, speech, and mind of the Buddhas. Among them, the first ten, starting with the immeasurables, are ultimately and completely present in the Buddha, but temporarily, other individuals can attain corresponding qualities, so they are called common qualities. The latter nine, starting with the ten powers, in terms of ultimate truth, in the manner of self-nature purity, are impossible for others to possess.
Chinese
由於未顯現之門，唯有佛陀才擁有，故稱之為不共功德。其中，就智慧方面而言，主要提到十力，而知曉所願之處與六神通則被歸納於此。就利益他人方面而言，主要提到大悲，而不會忘失則被歸納於此。因此，就名相而言，認為有十六種分類。第四，闡述事業，包括：定義、分類，以及透過例子來確定這些分類。首先，定義是：由法身的自性因所產生的清淨功德，即是佛陀事業的定義。一般而言，是法身的自性因；特別是佛陀的大悲心，由此事業不會窮盡或斷絕，直至輪迴存在。其次，分類方面，《現觀莊嚴論》中提到二十七種事業，但此處將其歸納為三種分類；此外，《寶性論》中提到九種事業分類。首先是前三種：使眾生減輕三惡道的痛苦，並使其完全止息，安置於輪迴的圓滿安樂之中；安置善趣眾生於聲聞和獨覺的果位；以及引導聲聞和獨覺證得無上菩提，依據所化眾生各自的根器和能力次第引導。也就是說，如果所化眾生自身具備福分，佛陀不可能不將其引導至殊勝的利益和安樂之中，因為佛陀的事業不會錯過時機。對於福分淺薄的所化眾生，則會依據其各自的業力，給予相應的利益和安樂。那麼，佛陀事業的本質是善或無記呢？雖然阿羅漢的身語意之業有時是善，有時是無記，但佛陀的身之事業，如神通等，是身神通的示現；語之事業，如說法等，是語遍一切的示現；意之事業，如入定等，是意隨順指示的示現。這三者都是由智慧所引發，因此智慧先
English
Since it is possessed only by the Buddhas through the gate of non-manifestation, it is called the uncommon qualities. Among these, regarding the aspect of knowledge, the ten powers are mainly mentioned, and knowing the desired place and the six superknowledges are included in it. Regarding the aspect of benefiting others, great compassion is mainly mentioned, and non-forgetfulness is included in it. Therefore, in terms of nomenclature, it is considered to have sixteen divisions. Fourth, explaining the activities, including: definition, classification, and determining these classifications through examples. First, the definition is: the pure qualities arising from the self-nature cause of the Dharmakaya are the definition of the activities of the Buddha. In general, it is the self-nature cause of the Dharmakaya; in particular, the great compassion of the Buddha, from which the activities do not exhaust or cease, but arise as long as samsara exists. Secondly, regarding the classification, the Ornament for Clear Realization mentions twenty-seven activities, but here they are summarized into three classifications; in addition, the Uttaratantra mentions nine classifications of activities. The first three are: reducing the suffering of the three lower realms for beings, and completely ceasing it, placing them in the perfect happiness and virtue of samsara; placing beings in the happy realms in the positions of Shravakas and Pratyekabuddhas; and guiding Shravakas and Pratyekabuddhas to attain the supreme unexcelled Bodhi, guiding sentient beings according to their respective faculties and abilities. That is, if sentient beings themselves possess merit, it is impossible for the Buddha not to guide them to supreme benefit and happiness, because the activities of the Buddha do not miss the opportunity. For sentient beings with little merit, they are given corresponding benefits and happiness according to their respective karma. So, is the nature of the Buddha's activities virtuous or neutral? Although the actions of body, speech, and mind of an Arhat are sometimes virtuous and sometimes neutral, the activities of the Buddha's body, such as miracles, are manifestations of bodily miracles; the activities of speech, such as teaching the Dharma, are manifestations of speech pervading all; and the activities of mind, such as entering into samadhi, are manifestations of mind following the instructions. These three are all caused by wisdom, so wisdom precedes.