Tibetan
སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྤངས་བྱར་བཤད་པའི་སྐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངམ་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བསལ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྤང་བྱའམ་སྦྱང་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པར་ཚོགས་བསགས་པའི་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་འབྲས་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནང་ མ་ལས། ལམ་བསྒོམས་པས་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་གླཽ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཆ་རྣམས་དང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་སྣང་དུ་འཆར་དུ་རུང་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་ཞིང༌། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་གནས་གྱུར་པ་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དྲི་མེད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ༷་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ནི། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་སྐུ་དང་འཕྲིན་ལས་སོགས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གློ་བུར་གྱྀ་དྲི་མ་མཐའ་དག་སངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞི་ལ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པའི་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་སྟོན་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོགས་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནམ་དགོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གནས་ ལ་ཀུན་རྫོབ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ནི་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུ་དེར་རང་བྱུང་དུ་གནས་པ་ནི་མིན་ཏེ། ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་བདུན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པ་རུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ལམ་སྒོམ་པ་སོགས་ཐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་ན། སྔར་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་འདྲ་བར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས། བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྙིང་པོ་ངེས་པ་ལས། དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་འདྲ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་ཐབས་ཀྱི་བསྒྱུར་ན་སྔར་ཡོད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྤངས་ཏེ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ ཙམ་མ་གཏོགས། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉེས་པ་གློ་བུར་དང་ལྡན་དང༌། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་ན་དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཚོར་ཕུང་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་དམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་དམ་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའང་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གི་དབེན་པའི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་མཛད་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་མཁྱཻན་པའི་ཆ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཀུན་རྫོབ་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ལམ་བདེན་དང་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཉོན་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། དབང་ཤེས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྱུར། དེ་འདྲའི་ལམ་བདེན་ནམ་ ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱས། དེ་འོག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གསར་ཐོབ་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ལམ་བདེན་གཞན་རྣམས་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་གསར་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རུང་གིས། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རུང་བ་ནི་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་སྒོམ་པའི་ངལ་བ་སོགས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཞིག་འདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས། དེ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཡང༌། གང་ཟག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དེ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་
Chinese
思之，于世俗谛说为应断之境的情况虽多，然彼乃就一般或主要方面而言，并非特指新证得之佛陀功德为应断或应修治，因其乃经由劫时积聚资粮之道所生之果与修治之果故。于六支引导文中：由修道新证得之对治，谓断除忽然而生之垢染之分，以及于所化众生前显现者，与于他者前可显现者，乃世俗谛与修治之果。如是说故。二者，经文之义：如前所说，八识聚之相续转为他生之四智，与基位所具之法性，即如是性转为无垢之法界智等五者，其中他生之智慧，乃于所化众生前显现之身与事业等利生事业相续不断生起之因。且彼亦为一切忽生之垢染清净而证得佛果，同时新证得之智慧融入胜义法身，即四智中本具之胜义法身得以显现，于彼刹那之后，他生之智慧则与于所化众生前显现之色身二者等新证得之功德无有关联地相应。因二色身乃四智之自性，特别是证得佛果之补特伽罗，乃随需而生起利他事业之因或具能力者故。真实而言，世俗谛新证得之色身二者与智慧等，并非自始即自然安住于彼法身中，因其乃由道之智慧新产生之果故。此外，作为七识之根本之阿赖耶识与法界智二者，于轮回与涅槃二者作为基础等，形态相似且相同。而胜义之明镜智之本体，则被认为是与阿赖耶识之异熟分形态相似且相同。因此，以本具之智慧与识之形态相似之理由。
English
Thinking about it, although there are many instances where it is said that the conventional truth should be abandoned, this is only said with regard to the general or main aspects. It is not that the newly attained qualities of the Buddha should be abandoned or purified, because they are the result of accumulation of merit through eons of paths and the result of purification. In the introduction to the six branches: The antidote newly attained through the practice of the path, which is the aspect of abandoning the adventitious defilements, and those that appear to other sentient beings, and those that can appear to others, are the conventional truth and the result of purification. Because it is said. Secondly, the meaning of the scripture: As mentioned above, the lineage of the eight consciousnesses is transformed into the four wisdoms that arise from others, and the nature of reality that exists in the base, that is, the thusness that is transformed into the stainless dharmadhatu wisdom, and the five wisdoms that arise from others are the cause of the continuous arising of the benefit of beings such as the body and activities that appear to other sentient beings. Moreover, it is also the purification of all adventitious defilements and the attainment of Buddhahood, and at the same time, the newly attained wisdoms are integrated into the ultimate dharmakaya, that is, the ultimate dharmakaya that is inherently present in the four wisdoms is manifested, and in the second moment after that, the wisdom that arises from others is the two form bodies that appear to other sentient beings. The qualities that are newly attained are inseparably connected. Because the two form bodies are the nature of the four wisdoms, and in particular, the person who has attained Buddhahood is the cause or ability to arise for the benefit of others whenever needed. In reality, the two form bodies and wisdoms that are newly attained in the conventional truth are not naturally present in that dharmakaya from the beginning, because they are the result of the wisdom of the path that is newly produced. Furthermore, the alaya consciousness and the dharmadhatu wisdom, which are the basis of the seven consciousnesses, are similar and identical in form, such as being the basis of both samsara and nirvana. The essence of the ultimate mirror-like wisdom is considered to be similar and identical in form to the mature aspect of the alaya consciousness. Therefore, for the reason that the inherent wisdoms and the forms of consciousness are similar.
Chinese
如果将诸识通过修道等方法进行转变，就会像先前基础上的智慧一样发生转变。正如杰达拉纳塔在《教典如意宝心要决定》中所说：“如是识与智，方向相同也。若以方便转识，则如先前之，智慧诸般而转变故。”因此，五种智慧，如果思考什么是胜义谛和世俗谛，那么法界智慧唯是胜义谛。它并非仅仅是先前没有而新产生的，而是去除了外在遮蔽的突发污垢，使先前存在的法身显现而已。除此之外，其自性永远不会改变，因为前后是一致的。正如《宝性论》中所说：“过失具突发，功德具自性，如初然后如是，不变之法性。”因此。其余四种智慧可以分为胜义谛和世俗谛两种。因为存在胜义自生之四智和世俗他生之四智。其中，胜义谛的五种智慧本体是一，同样，胜义谛的五蕴、五界和五根等的本体都安住于法界之中。如果从法的差别来区分，那么胜义谛的识蕴是如镜智慧，平等性智是胜义谛的受蕴，想蕴是妙观察智，胜义谛的行蕴是成所作智，胜义谛的色蕴是法界智，或者将色蕴与如镜智慧，胜义谛的识蕴与法界智相结合也是可以的。此外，从观察胜义谛一切法的角度来看，是如镜智慧；从法界本身远离一切戏论的角度来看，是平等性智；从了知法界本身胜义谛的一切相不混杂的角度来看，是妙观察智；从了知胜义谛的事业和事业，以及利益一切有情的方式的角度来看，是成所作智；
English
If the various consciousnesses are transformed through methods such as practicing the path, they will change in the same way as the wisdoms that were previously present in the ground. As Je Tāranātha said in the "Definitive Essence of the Wish-Fulfilling Jewel Scripture": "Thus, consciousness and wisdom are similar in direction. If consciousness is transformed by means, it will be like the previous wisdoms and will change accordingly." Therefore, regarding the five wisdoms, if one considers which are ultimate truth and which are conventional truth, the Dharmadhatu wisdom is solely ultimate truth. It is not merely something newly created that did not exist before, but rather it is the manifestation of the previously existing Dharmakaya, having removed the adventitious stains that obscure it from the outside. Apart from that, its own nature never changes, because it is the same from beginning to end. As stated in the Uttaratantra: "Faults possess adventitiousness, Qualities possess self-nature, As before, so afterwards, It is the unchanging nature of reality." Therefore. The remaining four wisdoms can be divided into two: ultimate truth and conventional truth. Because there are the four self-arisen wisdoms of ultimate truth and the four other-arisen wisdoms of conventional truth. Among these, the five wisdoms of ultimate truth are one in essence, and similarly, the essence of the five skandhas, five elements, and five faculties of ultimate truth all abide within the Dharmadhatu. If we differentiate them according to the aspects of the Dharma, then the skandha of consciousness of ultimate truth is the mirror-like wisdom, the wisdom of equality is the skandha of feeling of ultimate truth, the skandha of perception is the discriminating wisdom, the skandha of formation of ultimate truth is the accomplishing wisdom, and the skandha of form of ultimate truth is the Dharmadhatu wisdom, or one can combine the skandha of form with the mirror-like wisdom, and the skandha of consciousness of ultimate truth with the Dharmadhatu wisdom. Furthermore, from the perspective of seeing all phenomena of ultimate truth, it is the mirror-like wisdom; from the perspective of the Dharmadhatu itself being devoid of all elaborations, it is the wisdom of equality; from the perspective of knowing all the aspects of the ultimate truth of the Dharmadhatu itself without confusion, it is the discriminating wisdom; and from the perspective of knowing the activities and actions of ultimate truth, and the manner of benefiting all sentient beings, it is the accomplishing wisdom;