Tibetan
་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་ལྐོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་ན་དང་སངས་རྒྱས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་མ་ངེས་པར་མ་འོངས་པ་ན་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ལུང་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་སུ་ལུང་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་སྟོན་ཚུལ་ནི་རྒྱས་ཤིང་གསལ་ལ་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར། དུས་འདི་ཉིད་ཅིག་ན། བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེའི་འཁོར་ནི་འདི་སྙེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཡུན་འདི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའོ། །དགུ་པ་སྒོམ་ལམ་རྫོགས་པའི་དུས་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྒོམ་ལམ་དང་པོ་ནས་བདུན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གྲངས་མེད་གཅིག་སྟེ། །གྲངས་མེད་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་དེ་ཡིས་སྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཐ་མ་སྒོམ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་དེའི་དུས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྟོགས་པས་ཚུར་མི་ཤིགས་ཤིང་ཕར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མི་སློབ་ལམ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ངོ་བོ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་ལམ་དང༌། ཟད་མི་སྐྱེས་ཤེས་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སོགས་དོན་གཅིག །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོ་ནི། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་ཐ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་དེ་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། མཛད་པའི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལ་གནས་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཚེ་འདིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྐུ་བཤད་པ་དང། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕྲིན་ལས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་སྐུ་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒྲ་བཤད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་གཞན་ཕན་སྐུ་དང་འཕྲིན་ལས་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཀུན་རྫོབ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་བ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་ གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། ཡུལ་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་ལྡོག་ཆས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་དང། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རང་ལ་སྣང་ཞིང་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེཤེས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟ༷་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཉིད་རང་ལ་སྣང་ཞིང་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ༷་མཁྱེན་ཏེ། ཁྱོད་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཀྲལ་ནའང་ཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱིས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
不是显而易见，而是秘密地预言。这三者是不确定，如“在这个时候”和“这位佛陀”，只是说“未来将会成佛”。此外，伟大的预言者是第八地获得对不生之法的伟大忍耐，这是真实的预言。预言的方式是广泛、清晰和确定的：你未来将会成为名为“某某”的佛陀，就在这个时候，在这个劫中成佛，他的眷属会有这么多。神圣的佛法将持续这么久。”这是预言。第九，修道圆满之时。《经庄严论》中说：从修道的第一地到第七地圆满之间有一个无数，清净的三地有一个无数，这两个无数圆满，这样就完成了修道之路。修道之路的尽头，获得伟大的修道之路中的伟大，那时菩萨会得到大光明灌顶，也会获得金刚般的禅定，那个禅定不会被证悟所摧毁，并且能够摧毁所有的障碍。第五，无学道之相、分类、体性。第一，相：断证圆满的解脱智慧，究竟的无学道之相。大乘无学道，尽无生智，圆满道等意义相同。第二， 事业的特点是自己安住于法界，通过十二事业等方式，为了今生利益一切众生，来世获得大乐，而努力获得一切智智的无上果位。第二个根本科判，讲述果实，分为广说和略说。第一部分又分为四：讲述身、智慧、功德和事业。第一，讲述身有四
English
It is not obvious, but secretly prophesied. These three are uncertain, such as "at this time" and "this Buddha," just saying "will attain Buddhahood in the future." Furthermore, the great prophet is the eighth bhumi who obtains great forbearance of the uncreated dharma, which is a true prophecy. The way of prophecy is extensive, clear, and certain: You will become a Buddha named "so and so" in the future, at this very time, in this kalpa, and his retinue will be so many. The sacred Dharma will last for this long." This is the prophecy. Ninth, the time of completion of the path of meditation. The Ornament of the Sutras says: From the first to the seventh bhumi of the path of meditation, there is one countless, and the three pure bhumis have one countless. These two countless are complete, thus completing the path of meditation. The end of the path of meditation, obtaining the great of the great path of meditation, at that time the Bodhisattva will receive the great light empowerment, and will also obtain the vajra-like samadhi, that samadhi will not be destroyed by realization, and will be able to destroy all obstacles. Fifth, the characteristics, divisions, and essence of the path of no more learning. First, the characteristic: the wisdom of liberation that is the perfection of abandonment and realization, the ultimate characteristic of the path of no more learning. The Great Vehicle Path of No More Learning, the Knowledge of Exhaustion and Non-Arising, the Perfected Path, etc., have the same meaning. Second, the divisions: the wisdom of knowing the suchness and the wisdom of knowing the extent. Third, the essence: the perfected path, from the beginning of obtaining the last path of meditation, that is the ultimate transformation into another state. The characteristic of abandonment is the absence of the defilement of all afflictions, The characteristic of activity is that one abides in the Dharmadhatu, and through the twelve deeds and other means, strives to benefit all sentient beings in this life and to obtain great bliss in the next life, and to obtain the unsurpassed state of omniscient wisdom. The second root chapter, explaining the fruit, is divided into extensive explanation and brief explanation. The first part is further divided into four: explaining the body, wisdom, qualities, and activities. First, explaining the body has four
Chinese
，法身和报身和化身和自性身的解说等。首先解说法身的功德，有体性、分类、词义解释三种。首先是，佛陀自身的色身语意的功德等和利他身和事业等无量功德的所依，是远离能取所取的戏论的一切智慧。是胜义谛的一切相的自性。虽然不显现世俗不净的显现，却了知一切所知法。一切法的法性，是本来安住的二净的界，那是法身的体性。如论师龙树在《三身赞》中所说：何者既非一亦非多，自他二利圆满大之基，非有非无如虚空，味等性难悟之自性。无染无变寂静非等同，等同差别寂灭无戏论，各别自证诸佛之法身，无与伦比于彼我敬礼。如是说之故。第二分类，如所有性智和尽所有性智两种。此二者从本体方面没有差别，只是从所知境的了知方式的差别而分为二。其中，胜义的诸法，因为是真实成立的缘故，所以在佛陀的智慧中显现，并且佛陀的智慧和胜义的诸法，从本以来就是无别的唯一，因此，如所有性智以自身显现于自身并且自证的方式而了知。或者说，胜义谛的真理，是佛陀的智慧所显现的，因为是真实成立的缘故。并且，此法，如所有性智以自身显现于自身并且自证的方式而了知，因为你和它二者是无别的唯一之故。这样解释也可以。佛陀的智慧以尽所有性的诸法而了知的方式，是因为胜义的一切相的缘故，所以，世俗的尽所有性的诸法是佛陀的智慧所了知的，并且也是胜义的一切相
English
, such as the explanation of Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya. First, explaining the qualities of Dharmakaya, there are three aspects: definition, classification, and etymological explanation. First, it is the wisdom that is the basis of the immeasurable qualities of the Buddha's own qualities of body, speech, and mind, as well as the benefit of others, such as the body and activities, and is free from all elaborations of grasping and clinging. It is the nature of all aspects of ultimate truth. Although impure appearances of samsara do not arise, it knows all knowable things. The essence of all dharmas, the realm of dual purity that has been present from the beginning, is the definition of Dharmakaya. As the teacher Nagarjuna said in the "Praise of the Three Bodies": That which is neither one nor many, the basis of the great perfection of benefiting oneself and others, neither existent nor non-existent, like the sky, of equal taste, difficult to realize its own nature. Without attachment and without change, peaceful and unequal, equal with distinctions, utterly without elaboration. The Dharmakaya of the Victorious Ones, each knowing their own objects, is unparalleled, to that I pay homage. It is said so. Second, the classification is twofold: the wisdom that knows things as they are (Jñeyāvaraṇa) and the wisdom that knows things as far as they exist (Kleśāvaraṇa). Although there is no difference between the two in terms of essence, they are divided into two by the difference in the way they know objects. Among them, the ultimate dharmas appear to the wisdom of the Buddha because they are truly established. Furthermore, the wisdom of the Buddha and the ultimate dharmas are inseparable from the beginning, so the wisdom that knows things as they are knows itself as it appears to itself and in the manner of self-awareness. Alternatively, the truth of ultimate reality is what appears to the wisdom of the Buddha, because it is truly established. And, this dharma, the wisdom that knows things as they are, knows itself as it appears to itself and in the manner of self-awareness, because you and it are inseparable. It is also permissible to explain it in this way. The way in which the wisdom of the Buddha knows all things as they exist is because of all aspects of ultimate reality, so all things as they exist in samsara are known by the wisdom of the Buddha, and it is also all aspects of ultimate reality.