Tibetan
བདུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །མཚན་མ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་མཆོག་དང༌། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་གཉིས་ལའོ། །ས་བཅུ་པ་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་གདོད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་དང༌། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཏེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དངོས་ལ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཐོབ་པ་དང༌། དེར་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ས་བདུན་པ་ནས་དོན་དམ་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལྡང་ཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པ་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་གཞྀའི་རྩ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ལུས་རྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པའོ། །དྲུག་པ་ཡིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཐེག་པ་དམན་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ན་ཕུང་པོ་རགས་པ་བོར་མ་ཐག་པའི་དང་པོར་དམན་པའི་ཡིད་ལུས་ཐོབ་སྟེ། ཞི་བདེའི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དེའི་ཚེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལུས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་བཅས་ དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དབང་པོའི་ལུས་རགས་པ་དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ན། དབང་པོའི་ལུས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ། ཚེ་ནི་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མཚན་ཉིད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉན་ཐོས་སློབ་པ་འཕགས་པ་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱཻ་བ་མང་པོ་ལེན་དགོས་པས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སློབ་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་པ་གཉིས་ལས། འདོད་པར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་གཅིག་ཤོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་རང་གི་ལྷག་མེད་དགྲ་བཅོམ་པ་རང་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐུག་པོའི་ནོན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མི་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་མ་བསྐུལ་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་བྲལ་བའོ། །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རགས་པའི་ལུས་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས། སྦྱོར་ལམ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་དེ་དག་ཡིད་ལུས་དངོས་སུ་མི་འཇོག་ལ། གཞན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡིད་ལུས་དེ་དག་མིག་སོགས་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། བརྟེན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁམས་དང་བྲལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཡིད་ལུས་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ནི། ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་ཡང་འཇུག་ཅིང་ཡང་ཡང་གཏོང་བ་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལུས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་ནི་བླ་མ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་ཞིང་ཁམས་མང་པོའི་རྒྱུའི་དགེ་བ་འཆད་པའི་སྐབས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་དང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དུད་འགྲོའི་ལུས་ཀྱང་ཡིད་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡིད་ལུས་དང༌། དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་སོགས་རྣམ་བྱང་ ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་བདེན་པ་དང༌། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་ཆེན་པོ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྣང་བར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་དབང་བ་དང༌། ཡིད་ལུས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡིད་ལུས་གཉིས་པ་མཚན་དཔེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་གནོན་པ་སྟེ་སྤྱོད་པའོ། །ཡིད་ལུས་གསུམ་པ་ས་བཅུ་པ་བའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དངོས་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ས་བཅུ་པོའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞིང་དེ་རྣམས་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འབྲས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞིང་དེར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐུན་མོང་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་འབྲས་ལ་ཞིང་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་སྣང་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་དེའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་བཏགས་བ་པ་ལ་བྱེད་དོ། །བདུན་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་མཚན་མ་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ། དེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༌། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ལ་ཞེན་པ་ནི། གཉེན་པོའི་མཚན་མ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི། རྟོག་པའོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ནི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཚན་མ་དང་པོ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་
Chinese
在第七地的阶段。无需任何征相和努力，就能领悟一切法的自性，并拥有以圆满相好庄严的殊胜之身，以及与密严净土相符的行持，这是第八地和第九地。从第十地开始，获得无偏颇、本俱的俱生智，显现大乐，并以大光明获得灌顶，能够前往真实的密严净土等，获得这些成就。在那里，利益他人的事业与佛陀无异，因此被称为佛地。此外，从第七地开始，就能在每个刹那进入和出离真实的止灭边际。大乘行者获得第八地时，虽然还存在微弱的烦恼意习气，但从获得第八地开始，执着于我的烦恼意习气就会消失。因此，在那之前的菩萨们，为了能够自在地运用不可思议的化身，会示现化身之根源和化身之众无别，遍于一切刹土，并能示现供养的物品和无量无边的刹土。第六，意身的差别是：小乘的阿罗汉获得无余涅槃时，刚舍弃粗大蕴身之后，首先获得低劣的意身，安住于寂静的法界中，被诸佛的光芒唤醒，劝其进入大乘道。当他进入大乘道时，就能获得具有威力的意身。有余依的阿罗汉们，当获得大乘道时，其粗大的根身也会被加持，寿命可住于劫，并依此修成大乘道的意身之自性。此外，当声闻学道圣者进入大乘道时，为了利益众生，需要多次于轮回中受生，那么如何受生呢？圣者学道者分为两种，一种是未离贪欲者，另一种是已离贪欲者。对于未离欲界贪欲者，是依愿力的力量，如何……
English
It is in the stage of the seventh ground. Without any signs or effort, one comprehends the essence of all dharmas, possesses a supreme body adorned with perfect marks and features, and engages in activities consistent with the Akaniṣṭha Ghanavyūha pure land. This occurs in the eighth and ninth grounds. From the tenth ground onwards, one attains the great bliss of manifesting the innate co-emergent wisdom, which is free from partiality and bias, receives empowerment through great rays of light, and gains the ability to travel to the actual Ghanavyūha pure land, among other achievements. There, one's activities for the benefit of others become indistinguishable from those of the Buddhas, hence it is called the Buddha ground. Furthermore, from the seventh ground onwards, one gains the ability to enter and emerge from the true cessation edge in each moment. When a Mahāyāna practitioner attains the eighth ground, although there may still be a slight trace of afflictive mind habits, from the moment of attaining the eighth ground, the afflictive mind habits of clinging to self disappear. Therefore, bodhisattvas before that, in order to freely wield inconceivable emanations, manifest the root of emanation and the assembly of emanations as inseparable, pervading all buddhafields, and are able to display offerings and immeasurable buddhafields. Sixth, the difference in the mind-body is: When a Hīnayāna arhat attains nirvana without remainder, immediately after abandoning the gross aggregates, they first attain an inferior mind-body and abide in the peaceful realm of dharma. Awakened by the light of the Buddhas, they are urged to enter the Mahāyāna path. When they enter the Mahāyāna path, they attain a powerful mind-body. The arhats with remainder, when they attain the Mahāyāna path, their gross sense-body is also blessed, and their lifespan can remain for a kalpa. Based on this, they cultivate the nature of the Mahāyāna path's mind-body. Furthermore, when a Śrāvaka trainee noble one enters the Mahāyāna path, in order to benefit sentient beings, they need to take many births in samsara. So how do they take birth? The noble trainee is divided into two types: those who have not separated from desire and those who have separated from desire. For those who have not separated from desire in the desire realm, it is by the power of aspiration, how...
Chinese
如所愿般地成就殊胜的转生，另一类是远离贪欲者，由于具有不复还果的禅定，因此以该禅定的力量，通过化生来极大地成办有情众生的利益。声闻和独觉的无余阿罗汉，由于被自己不觉知的浓厚禅定所压制，不善于成办有情众生的利益，如果不被佛的光芒所催动，则不具足以自身力量进入大乘道等的神通。在胜解行地，粗大的身体、权能、所依的处所和五根没有转变成其他的，因此，在后三加行道时所获得的禅定之身，不被认为是真实的意生身。此外，圆满佛陀的色身唯是智慧，因为， “智慧身者如来。” 如是宣说之故。如上所说的意生身，与眼等六根界、所依的六识界、以及境的六色界这十八界相离，因为，以智慧的眼等五根，意生身享用智慧的色等五妙欲。不可思议的死亡和转生是，并非意生身本身坏灭的死亡，而是也包含化现和转变，并且对反复施放称为死亡；不可思议的转生，是指意生身本身于每一刹那显现各种化身和神变。这些意生身是超世间的总集，而其因的善根是上师，即从无漏的善根所生，如经中所说，在宣说极乐世界和现喜世界等众多刹土之因的善根时所说。获得意生身的圣者们，所居住的刹土即是清净刹土，并且在那里存在的旁生之身也转变为意生身。因此，意生身、自在的转生、不可思议的死亡、以及极乐世界和现喜世界等，是为清净 方所摄持的道之真谛，以及一般佛陀的一切自显现，特别是佛陀的自显现。
English
Like achieving excellent rebirth as desired, another type is those who are free from desire. Because they possess the meditation of non-return, they greatly accomplish the benefit of sentient beings through emanated rebirth by the power of that meditation. The Arhats of Hearers and Solitary Realizers who have no remainder, because they are suppressed by their own unconscious thick samadhi, are not good at accomplishing the benefit of sentient beings. If they are not urged by the light of the Buddha, they do not have the power to enter the Mahayana path on their own. In the stage of adhimukti-caryā-bhūmi (stage of practice through conviction), the five coarse faculties of body, power, support, and abode have not transformed into anything else. Therefore, the samadhi bodies obtained during the latter three preparatory paths are not regarded as actual mind-made bodies. Furthermore, the form body of the complete Buddha is solely wisdom, because: "The Tathagata is a body of wisdom." As it is said. The mind-made bodies mentioned above are separate from the eighteen elements: the six sense faculties such as the eye, the six consciousness elements that are the basis, and the six form elements that are the objects. Because the mind-made bodies enjoy the five desirable qualities such as form through the wisdom eye and other five faculties of wisdom. Inconceivable death and birth are not the death of the mind-made body itself ceasing to exist, but also include transformation and emanation, and the repeated casting is called death. Inconceivable birth refers to the mind-made body itself manifesting various emanations and miracles in each moment. These mind-made bodies are a collection of transcendent qualities, and the virtue of their cause is the lama, that is, it arises from the root of uncontaminated virtue, as stated in the sutras. It is said in the context of explaining the virtue of the cause of many buddhafields such as Sukhavati and Abhirati. The field where the noble ones who have attained the mind-made body reside is the pure field, and the body of animals existing there also transforms into a mind-made body. Therefore, the mind-made body, the rebirth of mastery, the inconceivable death, and Sukhavati and Abhirati, etc., are the truth of the path encompassed by the purified aspect, and all self-manifestations of the Buddha in general, and especially the self-manifestation of the Buddha.