Tibetan
་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་ཆར་ལུང་སྟོན་ནུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་ས་དགུ་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས་པ་ས་བཅུ་པའོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ས་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ས་དེ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལས་ས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྲིད་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཆར་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་དེ་སྲིད་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ས་བཅུ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཛད་པ་རྣམས་སྟོན་ནུས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ་བདག་གཞན་ཀུན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ པ་དང༌། ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མཐོང་ནས་བདག་གི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། ས་གསུམ་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལས་གསུང་རབ་འབྱུང་ཞིང་གསུང་རབ་ལས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འབྱུང་བས་གསུང་རབ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོས་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་ནས་ཆོས་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་སྟོང་གསུམ་མེས་གང་པར་ཡང་མཆོང་བར་སྤྲོ་བ་དང༌། བཞི་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ས་ལྔ་པ་ནི། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ས་དྲུག་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུན་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་མེད་ པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནམ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་བྲི་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་གི་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་དང༌། ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་སངསརྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མཐུ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ངེས་པར་འདྲེན་ཚུལ་བཅུ་འབྱུང་བས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ཡང་ས་དང་པོ་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ས་བཅུ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཏེ། ས་བཅུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་སྨིན་འཛིན་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་རྣམས་དུ་མ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འཛིན་ཚུལ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ནས་གླིང་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་ པོ་དང༌། སྟོང་གི་བདག་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། གནས་གཙང་གི་བདག་པོའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བྱང་སེམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱྀས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་ལ་བསགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚད་དེ། ས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བསྒྲུབས་ནུས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱང༌། དབང་བསྐུར་དེ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་དག་གིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བསྒྲུབས་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ས་གསུམ་པ་བས་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རིགས་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སོགས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མིན་གྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཙམ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་ཤིང་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འདྲ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་རེ་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་ཐོབ་ལ། ཏིང་ངེ་ འཛིན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པས་ཉན་རང་ཀུན་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའོ། །ས་འདིར་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་སྒྲིབ་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཐར་གྱི་ས་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་གཞི་རིགས་མཐུན་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྟོན་ནུས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ས་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ས་འདིར་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ས་གཞན་དུ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་ལ་དབང་བ་སོགས་དབང་བཅུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ནས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དབང་བཅུ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་གི་དབང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་བྱང་སེམས་དེའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཅུ་ནི། ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ གི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ས་དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ས་གཉིས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཕྲག་དང༌། གསུམ་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དང༌། བཞི
Chinese
又获得四种正确的智慧，能在十方所有佛土中同时授记，并能随顺一切众生的心意说法，令其生起欢喜心，这是第九地。之后，以自身之力现量见到圆满的法身如来藏，通达一切佛的身语意秘密，这是第十地。因此，要知道这些功德，就像在各自的地位中所说的那样，从有或无来了解是否获得该地，从而了解诸地从高到高的转变方式。之后，在尚未获得对所有应知的事物，无论有多少、如何存在，都能同时无碍地了知的智慧之前，都还是菩萨。获得此智慧时，才是真正的圆满正等觉佛陀。然而，这第十地能示现与真正佛陀相符的事业，因此被称为圆满正等觉佛的地位。第二，证悟的差别。《中边分别论》中说：在等持中证悟法性，从而在后得位中引导确定的方式被安立，即初地证悟法界周遍之义，了知自他一切法性皆为普遍之相；二地则殊胜了悟胜义，见法界自性光明，心想为了成就自身法界之胜义，远离一切障碍而努力；三地则了悟同因之义的最胜，从证悟法界而生经典，从经典而证悟法界，故经典是法界的同因，听闻此理，认知其殊胜，为了一个四句法的意义，纵然要跳入充满三千大千世界的火中也心甘情愿；四地则了悟无所执著之义，为了通达远离戏论之智慧的法界，远离能取所取，而获得菩提分法；五地是了悟自他相续诸法的法界并无差别；六地是了悟一切杂染与清净皆非清净之义。
English
Furthermore, having obtained the four correct knowledges, one is able to simultaneously prophesy in all Buddha-fields of the ten directions, and to teach the Dharma in accordance with the minds of all sentient beings, thereby generating joy, which is the ninth bhumi. Thereafter, one directly sees the complete Dharmakaya Tathagatagarbha through one's own power, and understands the secrets of body, speech, and mind of all Buddhas, which is the tenth bhumi. Therefore, one should understand whether or not one has attained a particular bhumi based on whether or not those qualities, as described in the context of each bhumi, are present, and thereby understand how the bhumis progress from higher to higher. Until one has attained the wisdom that knows all knowable things, no matter how many or how they exist, simultaneously and without obstruction, one is still a Bodhisattva. When one attains that, one is a true and complete Buddha. However, this tenth bhumi is called the state of a complete and perfect Buddha because it can demonstrate activities that are in accordance with a true Buddha. Second, the difference in realization. From the Madhyantavibhaga: That is, the way in which the realization of the nature of reality in meditative equipoise leads to certainty in the subsequent attainment is established. The first bhumi realizes the meaning of the pervasiveness of the Dharmadhatu, understanding that the nature of reality is all-pervasive in oneself and others. The second bhumi thoroughly realizes the meaning of the ultimate, seeing the Dharmadhatu as naturally luminous, and thinking, 'I must strive to achieve the ultimate of my own Dharmadhatu, free from all obscurations.' The third bhumi realizes the supreme nature of the meaning of the common cause, that the scriptures arise from the realization of the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is realized from the scriptures, so the scriptures are the common cause of the Dharmadhatu. Having heard this, one recognizes its excellence, and is willing to jump into a fire filling three thousand great thousand worlds for the sake of the meaning of a single four-line verse. The fourth bhumi realizes the meaning of non-apprehension, and attains the factors of enlightenment in order to understand the Dharmadhatu of non-elaboration wisdom, free from grasping and being grasped. The fifth bhumi is the realization that the Dharmadhatu of the streams of oneself and others are not different. The sixth bhumi is the realization that all defilement and purification are not pure.
Chinese
诶！法界自性清净，为了证悟其中没有一切烦恼和完全的清净；第七地证悟没有差别的意义，为了证悟一切法的法界以无相的方式没有差别；第八地证悟没有减少和增多的意义，为了证悟一切烦恼和完全的清净，无论何时都没有增多和减少；被称为四种自在的处所，也就是第八地对法界无分别的智慧具有自在的处所，以及如其所愿显现佛刹土眷属的庄严之威力，因此对清净具有自在，这二者是第八地。第九地是对各个正确认识具有自在，第十地是为了在后得位中如其所愿以化身成办有情之利益，因此对事业具有自在。这些是在入定中修习法界，于后得位中必定引出十种方式。此外，从布施波罗蜜多等十种波罗蜜多，也是从第一地特别行持布施波罗蜜多开始，到第十地特别行持智慧波罗蜜多为止，即十地特别行持十波罗蜜多。第三，异熟受持方式的差别是：在众多的世间刹土中受持异熟身的方式是，安住于第一地者，大多会变成赡部洲的自在者，从那之后依次受生于四大部洲、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天的国王、千世界之主、二千世界之主梵天、到净居天之主之间。第四，积聚的差别是：凡夫菩萨们在一个无量劫中所积聚的资粮的量，是证得地的菩萨们在每一个刹那所成办的；以及第七地以下的圣者菩萨们一千劫之间的资粮，是安住于清净地的菩萨们在一个刹那所能成办的。没有获得灌顶的菩萨，第九地以下的……
English
E! The Dharmadhatu is pure in its own nature, in order to realize that there is no complete affliction and complete purification in it; the seventh bhumi realizes the meaning of non-difference, in order to realize that the Dharmadhatu of all dharmas is non-different in the form of no characteristics; the eighth bhumi realizes the meaning of no decrease and increase, in order to realize that there is never any increase or decrease in all afflictions and complete purification; it is called the place of the four kinds of mastery, that is, the eighth bhumi has the place of mastery over the wisdom of non-conceptualization of the Dharmadhatu, and the power to show the splendor of the Buddha's field retinue as desired, so it has mastery over purification, these two are the eighth bhumi. The ninth bhumi has mastery over individual correct knowledge, and the tenth bhumi is to accomplish the benefit of sentient beings with emanations as desired in the post-meditation state, so it has mastery over karma. These are the ten ways that are sure to arise in the post-meditation state by meditating on the Dharmadhatu in samadhi. In addition, the ten paramitas, starting from the paramita of generosity, are also from the first bhumi, especially practicing the paramita of generosity, to the tenth bhumi, especially practicing the paramita of wisdom, that is, the ten bhumis especially practice the ten paramitas. Third, the difference in the way of holding the vipaka is: the way of holding the vipaka body in many world realms is that those who abide in the first bhumi mostly become the masters of Jambudvipa, and from then on they are born in the four continents, the Thirty-three Heavens, the Heaven of No Strife, the Tushita Heaven, the Heaven of Delightful Transformation, the king of the Heaven of Others' Freedom, the lord of the thousand worlds, the Brahma of the two thousand worlds, and the lord of the Pure Abode. Fourth, the difference in accumulation is: the amount of accumulation of merit accumulated by ordinary Bodhisattvas in one immeasurable kalpa is accomplished by Bodhisattvas who have attained the bhumis in every moment; and the merit of the noble Bodhisattvas below the seventh bhumi for a thousand kalpas can be accomplished by Bodhisattvas who abide in the pure bhumi in one moment. Bodhisattvas who have not received empowerment, below the ninth bhumi...