Tibetan
ཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །བཟོད་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྟོབས་ལྔ་སྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དད་སོགས་ལྔ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལྔ་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་སོགས་ངེས་པར་བསྲབས་ཏེ། མངོན་གྱུར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་མི་རྫི་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ནི། དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་སོགས་སྒྲས་རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་པ་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་ནི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དུས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྙཻན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྔར་བའི་ཀྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་ནུས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགོས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་དེ་ཡིས་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀུན་དང་ལྡན་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པར་ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་འབྱོར་བའི་དུས་དང་སྐྱིད་པའི་ཚེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱྀས་སེམས་བསྐྱེད་ལྡོག་པས་འཇིགས་པ་མེད་ལ། འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དེ་སྲོག་འགག་པ་ལ་ཐུག་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་བློས་རྟོགས་ནས་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་དེ་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དེས་ན་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་ཉེར་ལེན་མེད་པར་གྱུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་བཟུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་གསུམ་དུ་ཡོད་
Chinese
具有同等性等等。在这种殊胜的忍位时，修习五力，也就是信等五者转变为力，五者的相违品不信等必定要减弱，为了不使现行生起的对治品不懈怠之故，称为力。这些按照顺序是，暖位以及等等的“等”字包括顶位、忍位和胜法位。第五个功德是，如此的菩萨对无量佛土于无量劫中承事供养。因为对他们承事供养的缘故，比以前更加成为堪能的殊胜者，那时从无量佛处能够执持法的词句和意义，依靠法的相续的等持，为了对佛土们获得所需的寂止和胜观广大智慧，本体会获得广大的教授。此外，菩萨以具有圆满的诸法显现，却视其为不真实的如幻如化，在富裕之时和快乐之际，不会因烦恼我慢而退转菩提心，不生畏惧。即使所有财富耗尽，直至寿命终结，也因善业的力量，为了利他而往生来世，如同前往嬉戏园林的欢乐宴会般在心中了知，即使在衰败之时，也不会因痛苦而生畏惧。因此，不会因兴盛和衰败的因缘而退失。如是，菩萨修习断除一切障碍的三个等持，必须以四法印舍弃四颠倒。等持的所缘是空性、无愿和无相三个等持的行境，依次是人无我和法无我两种，以及执著为我的所依，近取蕴五者，以及它的所依，即寂灭，也就是无有近取的涅槃。如果区分，那么所取的三个行境，执持它们的等持的体性也有三种。
English
Possessing equality and so on. In the context of this supreme patience, one cultivates the five powers. That is, the five, such as faith, transform into powers. The opposing factors of the five, such as lack of faith, must be weakened, and because the antidotes that do not manifest are not neglected, they are called powers. These, in order, are the heat stage, and the word "etcetera" includes the peak stage, patience stage, and supreme dharma stage. The fifth quality is that such a Bodhisattva serves and honors immeasurable Buddha-fields for immeasurable eons. Because of serving and honoring them, one becomes more capable and supreme than before. At that time, one can grasp the words and meanings of the Dharma from immeasurable Buddhas, and relying on the samadhi of the Dharma continuum, one will obtain vast teachings in order to achieve the necessary calm abiding and insight wisdom in the Buddha-fields. Furthermore, although the Bodhisattva appears to possess all the qualities of prosperity, he sees them as unreal, like illusions and apparitions. In times of prosperity and happiness, he is not afraid of the reversal of the mind of enlightenment due to afflictions and arrogance. Even if all wealth is exhausted and life comes to an end, by the power of virtuous deeds, going to the next life for the benefit of others is understood in the mind as going to a joyful feast in a pleasure garden, and even in times of decline, one is not afraid of suffering. Therefore, one does not degenerate due to the causes of prosperity and decline. Thus, the Bodhisattva cultivates the three samadhis that eliminate all obscurations, and must abandon the four inversions with the four seals of the Dharma. The objects of the samadhis are emptiness, wishlessness, and signlessness. The objects of the three samadhis are, in order, the two types of selflessness of the person and selflessness of phenomena, as well as the aggregates of appropriation, which are the basis of grasping at a self, and its basis, which is pacification, that is, nirvana without appropriation. If distinguished, then the three objects that are grasped, the nature of the samadhi that holds them is also threefold.
Tibetan
པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དེ་མི་སྨོན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེའི་རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་འཛིན་གྱི་རྟེན་སྤོང་བ་དང༌། དེའི་རྟེན་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ །ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པའོ། །སྡོམ་བཞི་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བརྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་པོ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་བླཽ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་ན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀུན་བཏགས་པའི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཀུན་རྟོག་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྦྱོར་ལམ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ཚུལ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་སྟེ། སྤྱིར་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ
Chinese
应当知晓。相是，空性之等持是不分别二取。无愿之等持是背离执著自我的所依，即领受蕴，是不希愿它。无相之等持是彼之所依于彼寂灭，是恒常欢喜且具有相同之处。串习它们的必要是为了完全了知二无我，以及舍弃我执之所依，以及为了现见彼之所依寂灭，故而依次宣说了空性等之等持，具有三种意义。在三种等持之后，宣说了四法印。又是， желая利益有情众生，诸佛以无愿等持之因为法印，即四种相中的一切有为法皆是无常。一切有漏皆是痛苦。以及，以空性等持之因为一切法皆是无我。以无相等持，涅槃寂静，如是为菩萨们宣说。那四个法印各自的体相是，稳固的菩萨们的这四个法印的意义是这样，一切有为法皆是无常。所说的意义是一切有为法不似恒常执著者的心所衡量的那样，是不变的，没有恒常存在的意义。一切有漏皆是痛苦，所说的是，非真实的分别念，三界的心与心所是他力的意义。一切法皆是无我，所说的是周遍分别，仅仅是孩童们所周遍假立的无我的意义。唯独，唯独之语表示了所周遍假立的我是没有的，仅仅是他起依他起，周遍分别仅仅是名言中存在的。涅槃寂静，所说的是分别念寂灭的法性，圆成实性的意义。总之，在四个加行道的阶段中，空性生起显现的方式是次第产生的。总的来说，一切所周遍假立的，特别是所取的外境诸法
English
It should be known. The aspect is that the samadhi of emptiness is non-conceptualizing the two grasps. The samadhi of no aspiration is turning one's back on the aggregates that are the basis for grasping at a self, that is, not desiring them. The samadhi of no sign is that its basis is pacified in it, it is constantly joyful and possesses similarity. The necessity of familiarizing oneself with them is in order to fully know the two selflessnesses, and to abandon the basis of self-grasping, and in order to directly see the pacification of its basis, therefore, the samadhis of emptiness and so forth are explained in order, having three meanings. After the three samadhis, the four seals of the Dharma are taught. Moreover, wishing to benefit sentient beings, the Buddhas, as the cause of the samadhi of no aspiration, the Dharma seals are, among the four aspects, all conditioned phenomena are impermanent. All contaminated things are suffering. And, as the cause of the samadhi of emptiness, all phenomena are selfless. With the samadhi of no sign, nirvana is peace, thus it is taught to the Bodhisattvas. The individual characteristics of those four seals are: The meaning of these four Dharma seals of the steadfast Bodhisattvas is as follows: All conditioned phenomena are impermanent. The meaning of what is said is that all conditioned phenomena are not as the minds of those who grasp at permanence measure them, they are unchanging, there is no meaning of constant existence. All contaminated things are suffering, what is said is that non-true conceptualization, the mind and mental factors of the three realms are the meaning of other-power. All phenomena are selfless, what is said is pervasive discrimination, it is only the meaning of selflessness that is pervasively imputed by children. The word "only" indicates that the self that is pervasively imputed does not exist, only other-dependence, pervasive discrimination, exists merely conventionally. Nirvana is peace, what is said is the nature of phenomena, the perfected nature, in which conceptualization is pacified. In short, in the stages of the four paths of joining, the way in which the appearance of clarity arises in emptiness occurs gradually. In general, all that is pervasively imputed, and especially the external phenomena that are the object of grasping.