Tibetan
ག་རྟེན་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདིར་ནི་དགག་པར་གྱིས། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང༌། །ཕྱིས་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་མདོ་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕྱི་དོན་སོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་དགག་པ་ནི། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཆོས་ཅན། གཙང་བ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་གཙང་བར་གྲགས་པ་གང་ཞིགདེའི་རིགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དངོས་སུ་གྲུབ་ལ། ཁྱབ་པ་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སོང་ངོ༌། །རྩ་བར་འདོད་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་ལས། ལུས་ནི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་གཙོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པར་སྨྲས་པ་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་སོགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་སྣང་བར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྣང་ཡོད་པར་གྲགས་པ་གང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ན་གང་བཞེད་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་ཐལ། ཕྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཡིན་པ་གང་ཞིག །དེའི་རིགས་ངོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་དཔྱིས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དཔྱིས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་ཟེར་ན། ཆུ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ལས་བསགས་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་བདུད་རྩི་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་དང༌། མི་ལ་བསིལ་ཞིང་དྭངས་པའི་ཆུར་སྣང་བ་སོགས་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་རྣམས་གང་དང་མཐུན་པར་སྣང༌། དེ་རྣམས་ལས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པར་སྣང་ལ། གཞན་དང་མི་མཐུན་
Chinese
因为依靠非常强有力之故。如是说，入中论中说：如果世间不损害于你，就请你依靠世间来驳斥此地。你和世间在此争论，之后有力量的我来依靠。等等，错乱了上面所引用的经文，为了成立外境等等，说世间的道理非常强有力。驳斥它：那么，对你来说，女人的身体，法相，是清净的，应成。因为世间上凡是被称为清净的，它的道理是强有力的，所以宗法成立，周遍也已经默认了。根本上不能承认，因为经中说，身体是不净的三十六物的自性，相违背。另外，我（补特伽罗）是永久存在的常法，应成。因为在我（补特伽罗）是常法的世间人看来，以道理成立。因为世间人的道理是强有力的。另外，如说一切动摇都是由造物主自在天等所造，你也应该承认一切世间都是由造物主所造。为什么呢？因为你认为对于外境等等，世间的道理是强有力的。另外，佛陀的智慧应该显现色等等外境诸法，应成。因为世间人认为有外境显现。因为世间上您所承认的，佛陀也同样承认。如果承认，佛陀的智慧，法相，色等等世俗的法，应该如众生所见一样显现，应成。因为为了成立外境，世间人的道理是强有力的。因为在那个道理看来，外境诸法是彻底成立的。周遍：如果是彻底成立的法，那么佛陀的智慧一定显现。如果也承认那个，就像水一样的物体，仅仅因为业的积累方式不同，对于天人来说显现为甘露，对于饿鬼来说显现为脓，对于人来说显现为清凉清澈的水等等，有各自不同的显现方式。那么，在佛陀的智慧中，与那些中的哪一个相符而显现呢？与那些中的任何一个相符而显现，与其他不相符
English
Because it relies on being extremely powerful. As it is said, in the Madhyamakāvatāra: If the world does not harm you, then please rely on the world to refute this place. You and the world argue here, and afterwards, I, who am powerful, will rely on it. Etc., mistaking the sutra verses quoted above, in order to establish external objects, etc., it is said that the reasoning of the world is very powerful. Refuting it: Then, for you, the body of a woman, the dharma, is pure, it follows. Because whatever is known as pure in the world, its reasoning is powerful, so the sign is established, and the pervasion has already been implicitly admitted. It cannot be admitted fundamentally, because the sutra says that the body is the nature of the thirty-six impure substances, which is contradictory. Furthermore, the self (Pudgala) is a permanent, eternal phenomenon, it follows. Because in the eyes of worldly people who believe that the self (Pudgala) is eternal, it is established by reason. Because the reasoning of worldly people is powerful. Furthermore, as it is said that all movement is created by the creator, Ishvara, etc., you should also admit that all the world is created by the creator. Why? Because you believe that for external objects, etc., the reasoning of the world is powerful. Furthermore, the wisdom of the Buddha should manifest forms, etc., external phenomena, it follows. Because worldly people believe that external objects appear. Because whatever you admit in the world, the Buddha also admits. If you admit, the wisdom of the Buddha, the dharma, forms, etc., conventional phenomena, should appear as they appear to sentient beings, it follows. Because in order to establish external objects, the reasoning of worldly people is powerful. Because in that reasoning, external phenomena are thoroughly established. Pervasion: If it is a thoroughly established phenomenon, then the wisdom of the Buddha must manifest it. If you also admit that, just like water, the same object appears as nectar to gods, pus to pretas, and cool, clear water to humans, etc., due to the different ways of accumulating karma. Then, in the wisdom of the Buddha, which of those does it appear in accordance with? It appears in accordance with any of those, and not in accordance with others.
Tibetan
པར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་ལ། ཀུན་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་འཇོག་རྒྱུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་སྣང་ན་དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ཆུ་དང་རྣག་དང་བདུད་རྩི་གསུམ་ཀའི་གཞི་མཐུན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་ གཅིག་པོ་དེ་བདུད་རྩི་ཡིན་པར་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཕྱག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག །ཡེ་ཤེས་ཞེས་འདོད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ལ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་དེ་ཆོས་སྐུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་གཞན་ཞིག་གིས་རྣམ་རྟོག་ལ་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པ་ན་དེ་ལ་འདོད་ལེན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་བ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཟེར། དེ་ཡང་བདག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་གི་གཤིས་སམ་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་ལ། བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་གི་གཤིས་གདོད་མ་ནས་བློ་ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཐད་ཀྱི་ཉམས་སམ་མཐའ་འམ་གོལ་ས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱ་དང་དགག་བྱར་བྱས་པའི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་གཤིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གདངས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགག་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ངོ་བོ་བློ་ ལས་འདས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་གང་སྣང་གི་ངོས་འཛིན་མཚན་མ་དེ། རང་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོ་ལངས་སུ་གནས་ཤིང་ཤར་ཚད་གཉུག་མ་བློ་འདས་ཏེ་ཤར་བ་མིན་པ་གཞན་གྱིས་ལྷད་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་མ་ཞུགས་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ནི། བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་ལ་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ལས། དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་རང་གི་ལྡོག
Chinese
显现的理由并不正确，普遍一致的显现难以成立。如果佛的智慧普遍一致地显现，那么同一个事物就会变成水、脓和甘露三者的共同基础。这样一来，就不会对矛盾产生错觉的量成立，并且同一个事物是甘露也由量成立，不是甘露也由量成立，因此由量成立与否的差别就无法区分，会出现这样的过失。第五，驳斥认为烦恼是智慧的观点：大手印行者们认为烦恼和分别念是智慧，对此进行分析。即，陈述他们的观点，并驳斥它。首先是：分别念不能被转化为一个好的法身，也不是另一个法身遍布分别念。观察分别念生起的自性，不对其进行取舍、否定或肯定，其自性光明空性赤裸，与本俱生智慧的自性无别，这被称为法身。认识到这一点被称为认识自性。也就是说，执我等分别念的自性或本质不离智慧。无论生起何种执我无明、贪嗔的念头，那一刹那的自性，从原始以来就超越了心识，在无境的自性中自明，安住于智慧的本体中。除此之外，将直接的体验或边见、歧途等视为应舍弃和否定的念头，其自性是不生的法身，明觉的能量不间断地显现是化身，明空无别地显现是报身，自性超越心识是自性身。因此，无论显现什么、出现什么，其认识的标志，从一开始就安住于三身的运作中，并且显现的一切都是本俱生超越心识而显现的，不掺杂任何其他的东西，他们是这样认为的。第二，驳斥它：如果稳定和运动等一切法的自性都是智慧，那么你分析烦恼和分别念做什么呢？因为没有必要。如果说：有必要，因为分别念的自性是智慧。那么，贪欲等分别念各自的对治
English
The reason for appearance is not correct, and it is difficult to establish a universal appearance. If the wisdom of the Buddha appears universally, then the same object would become the common basis of water, pus, and nectar. In this way, the valid cognition that does not mistake contradictions would be established, and the same object being nectar would also be established by valid cognition, and not being nectar would also be established by valid cognition. Therefore, the distinction between being established by valid cognition and not being established would be indistinguishable, and such a fault would occur. Fifth, refuting the view that afflictions are wisdom: The Mahamudra practitioners consider afflictions and conceptual thoughts to be wisdom, and this is analyzed. That is, stating their view and refuting it. First: Conceptual thought cannot be transformed into a good Dharmakaya, nor is another Dharmakaya pervading conceptual thought. Observing the nature of the arising of conceptual thought, without accepting, rejecting, negating, or affirming it, its nature is clear and empty, naked, and inseparable from the nature of innate co-emergent wisdom, which is called Dharmakaya. Recognizing this is called recognizing one's own nature. That is, the nature or essence of self-grasping and other conceptual thoughts is not separate from wisdom. Whatever thought of self-grasping ignorance, attachment, or aversion arises, the nature of that moment, from the beginning, transcends the mind, is self-illuminating in the nature of no object, and abides in the essence of wisdom. Apart from that, the direct experience or extreme views, wrong paths, etc., are considered as thoughts to be abandoned and negated, and their nature is the unborn Dharmakaya, the uninterrupted manifestation of the energy of luminosity is the Nirmanakaya, the clear manifestation of inseparable clarity and emptiness is the Sambhogakaya, and the nature that transcends the mind is the Svabhavikakaya. Therefore, whatever appears and whatever manifests, the sign of its recognition, from the beginning, abides in the operation of the three bodies, and everything that manifests is innate, transcending the mind, and manifests without any admixture of anything else, this is what they believe. Second, refuting it: If the nature of all phenomena, such as stability and movement, is wisdom, then what is the point of analyzing afflictions and conceptual thoughts? Because there is no need. If you say: There is a need, because the nature of conceptual thought is wisdom. Then, the respective antidotes to conceptual thoughts such as desire