Tibetan
ད་པ་ལ་ཕྱིས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆེད་ཟླ་གཅུང་དགའ་བོ། །ཞེ་སྡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང༌། མཐོང་ལྡན་ཏེ་ཕ་བསད་པ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་བདེ་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བ་ལ་བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་ནི། །བཟོད་པ་དང་མཚུངས་དཀའ་ཐུབ་མ་མཆིས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་མི་བགྱི།། ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་གདུང་བ་རྩོམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་དང༌། སྨྱུང་བ་དང་གཅེར་པུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་ནུས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བཟོད་མ་ནུས་པར་དམོད་པ་འདོར་པ་སོགས་ཡོད་པས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཆེས་དཀའ་བ་ལའང་ཡིན་ལ། ལུས་ལ་གདུང་བ་རྩོམ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་མི་ལྡན་ཏེ་སྡིག་པ་བྱང་བ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། བཟོད་པས་ནི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ནས་བཟོད་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོང་ཁྲོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེར་མི་འཇུག་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་ནས་དེ་མ་ཐག་ཁོང་ཁྲོ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པས་ཁྲོ་བས་གོ་སྐབས་དུས་ནམ་ཡང་དབྱེ་བར་མི་བགྱི་སྟེ་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་ཞེས་པའི་ནི་ཡོངས་སུ་མི་སྟེར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཤིང་བཟོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའམ་བཀའ་བསྩལ་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གང་ལགས། བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་གང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད། འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། དབྱུག་པ་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ། མཚོན་ཆ་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་བཟློག་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཕྱི་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ཚུལ་འཇོག་མཚམས་མང་བར་ཡོད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ལ་ཐོག་མར་འཁོན་འཛིན་སྤོང་དགོས་ཏེ། བདག་ནི་འདིས་སྤྱོས་འདིས་བཏགས་ཕམ་པར་བྱས། །འདི་ཡིས་བདག་གི་ནོར་ཕྲོགས་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །འཁོན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུག་ལོང་རྣམས་སྐྱེས་སྟེ། །འཁོན་འཛིན་རྣམས་སྤངས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག །འདིས་བདག་ལ་མངོན་སུམ་གཡོས་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་མོས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་བདག་ བརྡུང་ཞིང་བཏགས་སོ། །འདིས་སྨྲ་པ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །འདིས་བདག་གི་ནོར་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པས་མཚོན་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་དགུ་སྟེ། འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་བདག་དང་ཉེ་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་བདག་གི་དགྲ་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་དམ་པོར་གྱུར་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེ་སྡང་གིས་འཁོན་དུ་འཛིན་པས་འཁྲུག་ལོང་བརྩོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྤངས་ནས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཁོན་འཛིན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་སྟེ་བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་ལས། རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བསླབ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བསླབ་པ་དང༌། ངག་གི་སྤྱཽད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བསླབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ནི་ཆུ་དང་ས་དང་རྡོ་བ་ལ། །རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་འདྲར་རིག་པར་གྱིས། །དེའི་ནང་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་དང་པོ་ནི། །མཆོག་སྟེ་ཆོས་འདོད་རྣམས་ལ་ཐ་མ་ལགས། །སེམས་ཞེས་པར་འཇུག་ཚུལ་མང་དག་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་བརྟན་པ་དང༌། ས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་དང༌། རྡོ་བ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་གསུམ་དེ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རིག་ཅིང་གོ་བར་བགྱི་ལ། དེ་གསུམ་སོ་སོར་ཡང་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིད་བྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། སྤང་བླང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ལས། མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཐོག་མར་མ་སྐྱེས་པ་བྱ། སྐྱེས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྤོང་དགོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཆུ་ལ་རི
Chinese
此后具有谨慎。 贪欲心很重的世尊的同胞弟弟难陀。嗔恨心极重的指鬘者。以及有见，即杀父的国王阿阇世，和杀母的造作五无间罪的善护。那些也都是后来以后悔之心谨慎行事，从而如获得自己所需的圆满意义一样。特别是对于舍弃愤怒而谨慎教诲说：忍辱无与伦比的苦行，不要给你愤怒的机会。舍弃愤怒即得不退转。如来亲口承诺。愤怒是嗔恨的对治忍辱，没有与之相同的苦行。因为，身体上造作痛苦的苦行，如依靠五火，断食和裸体等，即使是能够忍受的仙人，也因无法忍受他人的损害而抛弃诅咒等，所以对于损害毫不介意的忍辱也是最难的。身体上造作痛苦的苦行没有利益，不会变成罪业清净和获得解脱的方法。忍辱能使道的功德更增上，是应修持的法中最殊胜的，因此不应让忍辱的顺缘愤怒在相续中产生，如果产生也要立即断除，从愤怒中返回，所以不要给愤怒任何机会，不给机会的意思就是完全不给予。如是舍弃愤怒而安住于忍辱的功德，将会获得不退转，这是佛陀亲口承诺或教导的。如在声闻藏中说：比丘，什么是沙门不退转？婆罗门和沙门不愤怒，不极度愤怒，不怀恨在心，完全舍弃拿起棍棒，完全舍弃拿起武器，那就是沙门不退转。如是说。不退转，如果以大乘菩萨道而言，从资粮道到八地之间，获得不退转的方式有很多安立的界限。
English
Thereafter, possessing carefulness. Nanda, the younger brother and fellow of the Bhagavan, who had great desire. Angulimala, who had extreme hatred. And Dröshen, King Ajatasatru who killed his father, and Deje who committed the five inexpiable sins of killing his mother. Those too, later, through acting carefully with a mind of regret, were like obtaining the complete meaning of their own needs. In particular, the advice to be careful in abandoning anger is: There is no asceticism equal to patience. Do not give an opportunity for your anger. By abandoning anger, one obtains non-retrogression. The Buddha promised. Anger is the antidote to hatred, and there is no asceticism equal to patience. Because, the asceticism that inflicts suffering on the body, such as relying on five fires, fasting, and being naked, even the sages who are able to endure, abandon curses etc. because they cannot endure the harm of others, so patience that does not care about harm is also the most difficult. The asceticism that inflicts suffering on the body has no benefit, and it does not become a method for purifying sins and attaining liberation. Patience increases the qualities of the path, and it is the most excellent of the dharmas to be practiced, therefore, one should not allow anger, which is the conducive condition for patience, to arise in the mindstream, and if it arises, one should immediately cut it off and return from anger, so do not give anger any opportunity, not giving an opportunity means not giving it at all. Thus, by abandoning anger and abiding in the qualities of patience, one will obtain non-retrogression, which is promised or taught by the Buddha. As it is said in the Hearer's Pitaka: Bhikshu, what is the non-retrogression of a Shramana? A Brahmin and a Shramana do not get angry, do not get extremely angry, do not hold grudges, completely abandon taking up sticks, completely abandon taking up weapons, that is the non-retrogression of a Shramana. Thus it is said. Non-retrogression, if considered in terms of the Mahayana Bodhisattva path, from the Path of Accumulation to the Eighth Ground, there are many established boundaries for how to obtain non-retrogression.
Chinese
而且，对于声闻乘的道来说，也说从获得加行道的忍位开始就不退转了。为了舍弃愤怒，首先必须舍弃怨恨，即：此人辱骂我，殴打我，使我失败；此人夺走了我的财产等等。由于心怀怨恨，各种争端就会产生，舍弃所有怨恨，才能安乐入睡。此人当面诽谤我，用粗暴的语言攻击我；此人殴打我，击打我；此人通过辩论和争吵使我失败；此人夺走了我的财产等等，总共有九种使人痛苦的情形，即：此人伤害了我，正在伤害我，将会伤害我；此人伤害了我的亲友和同伙，正在伤害，将会伤害；此人帮助了我的敌人，正在帮助，将会帮助。像这样，内心坚定地怀着愤怒和憎恨，以致于因怨恨而引发争端，要舍弃这些，才能安乐入睡，等等。在一切行为中，都要彻底舍弃怨恨，安住在快乐之中。在观察自己和他人的行为之后，谨慎地进行劝诫。其中，观察自己的行为而谨慎修习，又分为观察心的行为而谨慎修习和观察语的行为而谨慎修习两种。首先是：心如水、土、石上画的图案，应如是认知。其中，对于烦恼者来说，最初的是最好的，对于希求佛法者来说，则是最差的。虽然“心”这个词有很多用法，但在这里指的是作意。而作意也有三种，就像在水上画图案一样，作意是不稳定的；就像在土上画图案一样，作意是稍微稳定的；就像在石头上画图案一样，作意是非常稳定的。应该认识和理解这三种譬喻所代表的心之分类。这三种又各自有善、不善、无记作意三种，但从取舍的角度来说，只有善和不善两种。对于不善的烦恼，要做到心最初不生起，即使生起了也要迅速舍弃，因为烦恼的分别念作意是最初的，就像在水上画
English
Moreover, regarding the path of the Hearers, it is said that from the attainment of forbearance on the path of joining, there is no turning back. To abandon anger, one must first abandon resentment, namely: 'This person insulted me, beat me, caused me to fail; this person stole my wealth,' and so on. Because of holding resentment, various disputes arise; abandoning all resentment, one can sleep peacefully. 'This person openly slandered me, attacked me with harsh words; this person struck me and beat me; this person defeated me through debate and argument; this person stole my wealth,' and so on. There are nine situations that cause suffering: 'This person harmed me, is harming me, will harm me; this person harmed my relatives and allies, is harming, will harm; this person helped my enemy, is helping, will help.' Like this, with a firm mind holding anger and hatred, leading to disputes arising from resentment, one must abandon these to sleep peacefully, and so on. In all actions, completely abandon resentment and abide in happiness. After observing one's own and others' actions, advise with caution. Among these, training to be mindful by observing one's own actions is divided into training to be mindful by observing the actions of the mind and training to be mindful by observing the actions of speech. The first is: 'The mind is like a drawing on water, earth, and stone; recognize it as such.' Among these, for those with afflictions, the first is the best; for those who desire the Dharma, it is the worst. Although there are many usages of the word 'mind,' here it refers to attention. And there are three types of attention: like drawing on water, attention is unstable; like drawing on earth, attention is somewhat stable; like drawing on stone, attention is very stable. One should recognize and understand the classification of the mind represented by these three similes. Each of these three also has three types of attention: virtuous, non-virtuous, and neutral. But from the perspective of what to adopt and abandon, there are only two: virtuous and non-virtuous. For non-virtuous afflictions, one should ensure that the mind does not arise in the first place; even if it arises, it should be quickly abandoned, because the attention of afflicted conceptual thought is the first, like drawing on water.