Tibetan
་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་མི་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་འདོང་སྟེ་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཐ་མ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཡིན་པས། རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱཽད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དེ་ལྟར་དུ་བསླབ་པར་བྱེད་དགོས་སོ། །ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བསླབ་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྙིང་ལ་འབབ་དང་བདེན་པ་དང༌། །ལོག་པར་སྨྲ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་མིག་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག །སྣ་གསུམ་བཀའ་བསྩལ་དེ་ལས་ཐ་མ་སྤངས། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཚིག་སྤང་བླང་གི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཡུལ་གང་དེའི་ཡིད་ལ་འཐད་ཅིང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཚིག་ནི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་སྟེ། དེས་རོ་མྱངས་པས་དགའ་བར་བྱེད་བ་སྦྲང་རྩི་མཚུངས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ ཚིག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཐར་བ་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་བཞིའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་འགག་མེད་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྦྲོས་བྲལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བདེན་པའི་ཚིག་ནི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པས་དཔེ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་འདམ་གྱིས་མི་གོས་ཆུ་མི་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པས་བསྒྱུར་པའི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་མི་གཙང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། དེ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་མི་གཙང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚིག་བླང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་གཏམ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའི་མཆོག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངག་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཇི་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་བརྟགས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང༌། མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཚིག་དེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བསླབ་ཚུལ། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མུན་པ་ནས། །མུན་པའི་མཐའ་དང་སྣང་ནས་མུན་མཐར་ཐུག །མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ཟག་ནི། །བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད། །སྣང་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ། བློ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཅིང༌། མུན་པའི་བརྡས་བསྟན་པ་ནི་ངན་སོང་སྟེ་བླུན་ཅིང་རྨོངས་པས་ན། མུན་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ནས་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ངན་སོང་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་མུན་པ་ནས་པའི་ཆུང་མ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་མི་བྱེད། ཆེད་དུ་མ་བལྟས་པར་མཐོང་བས་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ན་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་རིམ་པས་རང་ལས་རྒན་པ་རྣམས་ལ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཞོན་པར་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རང་དང་ན་ཚོད་མཉམ་པར་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་ན། འཛེམ་བག་གི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་བཟློག་མིན་ནུས་པའི་ཆགས་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་མི་སྡུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུའང་ཡང་དག་པ་བསམ་པར་བགྱིས་པས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་ཆགས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་བསྲུང་བས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ བསྲུང་དགོས་ཏེ། ཐོས་པའི་དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པ་དགོས་པ་དང་མཚུངས། བུ་གཅེས་པ་མནོན་མི་ཤེས་པའི་དུས་ནས་ཉམས་ཉེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་བལྟ་ཞིང་འཚོ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་མཚུངས། གཞན་གྱི་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་མཛོད་ཀྱི་ནོར་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་དང་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བྱེད་པས་བསྲུང་དགོས་པ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་དང༌། དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅེས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་ནས་བསྲུང་དགོས་པ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ལས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་བག་ཡོད་པར་བྱ་བར་གདམས་པ་ལས། གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང༌། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་མཛོད། །འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟིན་ན་དུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། དུག་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། མཚོན་རྣོན་པོས་རེག་པས་རྨ་འབྱིན་ཞིང་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། དགྲ་བོས་གླགས་ལྟས་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས། མེ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཟོན་མེད་ལ་རིམ་པར་བསྲེག་ནུས་པ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་འདོད་ཡོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །འདོད་ཡོན་གྱི་ཉེས་ དམིགས་བཤད་པ་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀིམ་པའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས། །འདོད་ཡོན་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་མང་པོའི་གཞིར་གྱུར་པས་ན། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིང་ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཛེས་ཀྱང་དུག་གི་ནུས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་འཕྲལ་དགའ་བར་སྣང་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་ཆགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །འདོད་ཡོན་ལ་མ་ཆགས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་སྤང་བགྱི་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །སྣང་བ་མཐོ་རིས་ནས་མི་དགེ་བར་སྤྱད་པས་མུན་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྣང་བ་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་མུན་པ་ངན་སོང་གི་རྟེན་ལ་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དགེ་བས་སྣང་བ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་མུན་པ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་སྟེ་དེ་བཞིར་ངེས་པ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་དང་པོ་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིའི་རྟེན་ནས་སླར་ཡང་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱཽད་ཅིང༌། རང་དང་ཉེ་བ་དང་རང་གིས་བློ་བསྒྱུར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོར་གཞན་གྱི་སྦྱོད་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་གདམས་པ་ནི། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བཞིན་མ་སྨིན་ལ། ། སྨིན་པ་དང་འདྲ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་འདྲ། །མ་སྨིན་མ་སྨིན་པར་སྣང་སྨིན་ལ་ནི། །སྨིན་པར་སྣང་ཞེས་བགྱི་བར་འདྲར་རྟོགས་མཛོད། །མི་འདི་དག་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ལ་ནང་མ་སྨིན་པ་ལ་ཕྱི་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང༌། ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་འདྲ་བ། ནང་མ་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་མ་སྨིན་པར་སྣང་བ། ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་ཡང་སྨིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཡོད་པ་བཞིན། མི་རྣམས་ལ་ཡང་ནི་ནང་གི་སེམས་མ་རུང་ཞིང་ངན་པ་ལ་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱཽད་པ་མཁས་པ་དང་ངག་འཇམ་པས་ཕན་འདོགས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནང་མ་སྨིན་ལ་ཕྱི་སྨིན་པ་དང་འདྲ། སེམས་བཟང་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱཽད་པ་མི་མཁས་ཤིང་ངག་རྩུབ་པ་ནི་ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ།
Chinese
如在水上画纹般不稳固是最好的；而如法行事，心中思念善念，这些最终会像在石头上刻画一样非常稳固，因此要检验自己的心行，并如此学习。检验语言行为，谨慎学习是：胜者的心意和真谛，以及具有邪说之人所说的，如蜂蜜、鲜花、不净之语。三种教诲中，应舍弃最后一种。胜者佛陀亲自说，众生的言语有三种应舍弃和接受的方式：与不善无关，所说之语能使听者心生欢喜，此为悦耳之语，如品尝蜂蜜般令人愉悦；真谛之语，即讲述轮回因果、解脱因果、四谛的世俗谛缘起无碍，以及胜义谛空性离戏的佛法之语，如莲花般无垢不染；而具有邪说之人，其言语与未被宗派改变之人烦恼相关，以及被外道等邪见改变的颠倒之语，是极其应受谴责的，如同不净之物。这三种言语中，应舍弃如不净之物的言语，而如蜂蜜般的言语是应接受的上品，真谛之语、正确的佛法之语是应接受的最好之语。因此，应检验自己的三种言语如何变化，说如蜂蜜般的言语，并用如鲜花般的言语来表达。检验自己和他人的行为来学习的方法：从光明到光明的尽头，从黑暗到黑暗的尽头，从光明到黑暗的尽头，从黑暗到光明的尽头，有四种人，其中第一种是最好的。光明象征着善趣，因为具有智慧和理性，所以与光明相似；黑暗象征着
English
Like drawing on water, instability is the best; while acting according to the Dharma, contemplating virtuous thoughts in the mind, these will ultimately be as firm as drawing on stone, so examine your own mind and act accordingly, and learn in this way. Examining speech and acting with mindfulness is: the Victor's heart and truth, and those with wrong views say words like honey, flowers, and impurity. Among the three teachings, the last should be abandoned. The Victor, the Buddha himself, said that there are three ways to abandon and accept the speech of sentient beings: unrelated to negativity, speech that pleases the listener is pleasing speech, like tasting honey; the words of truth, that is, the Dharma that speaks of the cause and effect of samsara, the cause and effect of liberation, the unobstructed interdependence of the four truths of conventional truth, and the ultimate truth of emptiness free from elaboration, like a lotus flower, immaculate and unstained; and those with wrong views, their words are related to the afflictions of those whose minds have not been changed by sects, and the inverted words changed by wrong views such as heretics, are extremely reprehensible, like impure things. Among these three kinds of speech, speech like impure things should be abandoned, and speech like honey is the best to be accepted, and the words of truth, the correct Dharma, are the best to be accepted. Therefore, examine how your three kinds of speech change, speak words like honey, and express them with words like flowers. The method of examining one's own and others' behavior to learn: from light to the end of light, from darkness to the end of darkness, from light to the end of darkness, from darkness to the end of light, there are four kinds of people, the first of which is the best. Light symbolizes the good realms, because it has wisdom and reason, so it is similar to light; darkness symbolizes
Chinese
堕落之处即是恶趣，因为愚笨且无知，所以与黑暗相同。此外，从天界以善业前往天界，从光明走向光明的尽头之人，以及从恶趣以不善业前往恶趣，从黑暗走向黑暗之人。不应以贪恋之心看待他人的妻子或女子。即使并非有意观看，而是无意中看到而生起贪恋，也应按照年龄大小，对年长者生起母亲的观念，对年轻者生起女儿的观念，对与自己年龄相同者生起姐妹的观念。如此，以羞愧之心就能从贪恋中解脱。即使这样也无法阻止，贪恋之心过于强烈，那么就应以修持不净观的方式，如实地观想不净的自性，以此来阻止对他人妻子的贪恋。守护自心以保持谨慎：动摇的心如同听闻（佛法）之子，如同珍宝，如同生命般守护。对于烦恼之境，动摇的心要时时警惕，从对境的动摇中解脱，从而极力守护自心免受烦恼。如同守护听闻等一样，必须守护。如同对于听闻之义，必须反复思维，并勤于口头念诵，不得懈怠。如同珍爱独子，从不懂事时起，为了不遭受损害而照看和养育一样。如同对于他人拥有的珍宝和仓库之财，防止他人损害和浪费而守护一样。如同时时守护珍贵的生命，以多种方式守护一样，也要守护自心免受烦恼之境的动摇。通过了解欲望的过患来保持谨慎的教诲：如同毒蛇、毒药、利器和敌人，如同火焰般，对欲望的快乐感到厌离。贪恋欲望会使内心烦恼，其过患是：如同被毒蛇咬伤，毒液会遍布全身一样。如同微小的毒药也能夺走生命一样。如同锋利的武器接触会造成创伤和切割一样。如同敌人寻找机会一样。
English
The place of downfall is the lower realms, because of being foolish and ignorant, it is the same as darkness. Moreover, from the heavenly realms, going to the heavenly realms through virtuous actions, from light to the ultimate end of light, and from the lower realms, going to the lower realms through non-virtuous actions, from darkness to darkness. One should not look at another's wife or woman with a mind of attachment. Even if one does not intentionally look, but unintentionally sees and attachment arises, one should, according to age, generate the perception of a mother towards those older than oneself, the perception of a daughter towards those younger, and the perception of a sister towards those of the same age. In this way, with a sense of shame, one will be freed from attachment. Even if this does not prevent it, and the attachment is too strong, then one should, by practicing the meditation on ugliness, truly contemplate the impure nature, thereby preventing attachment to another's wife. Guarding the mind to maintain vigilance: The wavering mind is like a child of learning, like a treasure, guard it like life. Towards the objects of affliction, the wavering mind must be constantly vigilant, freed from wavering towards objects, thereby diligently guarding the mind from afflictions. Just as one must guard hearing and so on, one must guard. Just as one must repeatedly contemplate the meaning of hearing, and diligently recite it verbally, without懈怠. Just as one cherishes a beloved child, watching and nurturing it from the time it is ignorant, so that it does not suffer harm. Just as one guards the treasures and wealth of others, preventing others from harming and wasting them. Just as one always guards precious life, guarding it in many ways, so too, one must guard one's mind from wavering towards the objects of affliction. Through knowing the faults of desirable qualities, the instruction to maintain vigilance: Like venomous snakes, poison, weapons, and enemies, like fire, be disgusted with the pleasure of desire. Attachment to desirable qualities causes the mind to be afflicted, the fault of which is: like being bitten by a venomous snake, the venom spreads throughout the body. Just as a small amount of poison can take life. Just as a sharp weapon touching causes wounds and cuts. Just as an enemy seeks opportunities.
Chinese
也同样会造成损害。正如小小的火星，如果不加以防范，也能逐渐烧毁一切。欲望的快乐也是如此，要认识到对欲望的执着是过失的本性，从而心生厌离。讲述欲望的过患：欲望是产生痛苦的根源。胜者（佛陀）曾说它像金巴果。欲望是众多痛苦的根源，因此，胜者佛陀说它像金巴树的果实，虽然形状颜色美丽，却具有毒性，虽然暂时看起来令人愉快，但却充满过失，不是执着之处。阐述不执着于欲望的理由：应当抛弃它们，因为它们是束缚的铁链，会将人带向终极。从光明的天界因行不善而堕入黑暗的恶道，这是从光明走向黑暗的终极之人。在黑暗的恶道中积累善业，以及因前世的善业而升入光明的天界，这是从黑暗走向光明的终极之人。在这四种情况中，自己也属于第一种，从光明走向光明的终极，从人身再次获得天界人天的安乐，要广行广大的善业。也要让自己和亲近的人，以及自己能够劝导的人，都从事这样的善业。主要观察他人的行为，从而谨慎行事：人就像未成熟的芒果。像成熟却未成熟，未成熟则显现未成熟，成熟则显现成熟，要像这样去理解。要像理解芒果一样理解这些人。怎么理解呢？就像芒果树上的果实，有内里未成熟而外表像成熟的，有内里成熟而外表像未成熟的，有内里未成熟而外表也显现未成熟的，有内里成熟而外表也显现成熟的这四种情况。同样，有些人内心邪恶，但外表的行为却表现得像贤善之人，言语甜美，似乎能带来利益，这就像内里未成熟而外表像成熟。有些人内心善良，但身体的行为却不善巧，言语粗鲁，这就像内里成熟而外表未成熟。