Tibetan
རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་ངོ་བོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་གང་རུང་ཞིག་ལ་དབྱེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་དེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། མཉམ་པ་པ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ནོ། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་ལ་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ རང་གི་ངོས་ནས་གསལ་མི་གསལ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་མེད་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་ལ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ནས་མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་གསལ་ཞིང་སྟོབས་ཆུང་བར་ཡོད་པས་རྒྱུ་དང༌། བར་དོ་དང་རང་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་ན། ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། མིང་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཚོར་བ། འདུ་བྱེད། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། དབང་ཤེས་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་མིང་ཁོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱཻ་མཆེད་ཀྱི་བར་དྲུག་གོ །རེག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དྲུག་གོ །ཚོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ནི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བའི་བར་དྲུག་དང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་གྱིས་ཚོར་བ་མྱོང་བའི། དབྱེ་བས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཚོར་བ་ལས་འབྱུང་བས། བདེ་བ་ལ་སྔར་ཡོད་དང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་པ་དང༌། སྔར་མེད་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སྲེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང་སླར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སྲེད་པ། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་སྲེད་པའོ། །ལེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། སྲེད་པའི་ཡུལ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ལས། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྲེད་ནས་འཚོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཚེ་འདིར་རྙེད་པ་བཀུར་བསྟི་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ངན་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། བདག་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྲེད་པས་དེའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་སེར་སྣས་མཁོ་ཚགས་སུ་བྱེད་འདོད་ལྟ་བུ་དང༌། བདག་ཉིད་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་བཟང་པོ་འདོད་ པས་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཉེར་ལེན་བཞི་པོ་ཆོས་མངོན་གཉིས་སུ་འདི་ལས་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་ཀྱང་གནད་གཅིག་ཉིད་དོ། །སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ལས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་ནི་སྟོབས་འབྲིང་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྲིད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། མངལ་སྐྱེས། རྫུས་སྐྱེས། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །རྒ་ཤིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུང་པོ་འགྱུར་བས་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། ལམ་གསུམ་མམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཀླུ་སྒྲུ
Chinese
愚昧，它能完全引发所有不善和有漏之法。对业果愚昧的无明，就是不了解善与非善之业产生快乐与痛苦之果，它仅仅能完全引发所有不善之法。行的体性，如果对身语意三业中的任何一种进行区分，则有福业、非福业、不动业三种。第一种是欲界的善业，第二种是一切非善业。第三种是禅定和无色定，是获得上二界之业，因此是善业，并且是世间的和平等舍，具有三种特点。无记业。善业中的无漏业不会变成行的支分。识有因之识和果之识。也就是阿赖耶识，因为是唯一的相续，所以识 从自身方面来说，没有明与不明，也没有力量大小之分。但是，从识上留下业的种子到未死之间，业的习气不明显且力量弱小，所以是因。在中阴与自身连接时，以业的种子成熟的方式，变得具有力量且明显。名色之缘起中，名是四名蕴，即受、行、想、识四蕴，在使他者认识时，对于根识来说，只能用不可见的名称来表示。色蕴，对于眼识等可以直接指示，所以称为色。这样，五蕴就是名色之缘起。六处是眼处到意处之间的六处。触之缘起，依赖于境、根、识三者聚合而使识转变，也就是从眼之聚集而生识到意之聚集而生触之间的六种。受之缘起，从眼之聚集而生触之受，到意之聚集而生触之受之间的六种，并且每一个又以苦乐舍三种感受来区分， 由此分为十八种中的任何一种。爱的缘
English
Ignorance, it can completely initiate all unwholesome and defiled dharmas. Ignorance that is ignorant of karmic results is not knowing that wholesome and unwholesome actions produce the results of happiness and suffering, it can only completely initiate all unwholesome dharmas. The nature of action, if any of the three actions of body, speech, and mind are distinguished, there are three types of actions: meritorious action, non-meritorious action, and unwavering action. The first is the wholesome action of the desire realm, and the second is all unwholesome actions. The third is samadhi and formlessness, which is the action to obtain the upper two realms, so it is a wholesome action, and it is worldly and equanimous, with three characteristics. Unspecified action. The undefiled action among wholesome actions will not become a branch of action. Consciousness has the consciousness of cause and the consciousness of effect. That is, Alaya consciousness, because it is the only continuum, so consciousness From its own perspective, there is no clarity or obscurity, and there is no difference in strength. However, from the time the seed of karma is left on the consciousness until death, the karmic habits are not obvious and the power is weak, so it is the cause. When connecting in the bardo with oneself, it becomes powerful and clear in the way that the seeds of karma ripen. In the interdependent origination of name and form, name is the four aggregates of name, namely the four aggregates of feeling, action, thought, and consciousness. When making others aware, for the root consciousness, it can only be expressed by invisible names. The aggregate of form, for eye consciousness, etc., can be directly indicated, so it is called form. Thus, the five aggregates are the interdependent origination of name and form. The six places are the six places from the eye place to the mind place. The interdependent origination of contact depends on the aggregation of the three, object, root, and consciousness, to transform consciousness, that is, the six from the aggregation of the eye to the arising of consciousness to the aggregation of the mind to the arising of contact. The interdependent origination of feeling, from the feeling of contact arising from the aggregation of the eye to the feeling of contact arising from the aggregation of the mind, and each is distinguished by the three feelings of suffering, pleasure, and equanimity, Thus, it is any one of the eighteen types. The interdependent origination of love
Chinese
渴爱生于感受，因此，对于快乐，渴求不离既有之乐，渴求未有之乐生起；对于痛苦，渴求脱离痛苦，渴求痛苦不再生起；对于中舍，渴求安住于中舍。取之缘起是，想要寻找渴爱之境，对此，有欲取、戒禁取、见取、我语取。其中，欲取是，对于欲之境生起渴爱而想要寻求；戒禁取是，仅仅为了来世天界的蕴身之乐而追求，想要受持戒律和苦行。见取是，想要今生获得利养恭敬名声，以及为了来世天界之乐而追求，想要执持恶见；我语取是，渴爱自身相续之蕴，因此想要其圆满，比如吝啬财物而想要积攒，以及宣扬自我，以及想要好的蕴，乃至想要修习无色界的禅定。此四取在二种俱舍论中，虽然说了与此不同的名相，但要点是一样的。有之缘起是，成为能连接生之有的业力，即是有。对此，有三种，业有是力量小的，死有是力量中等的，结生有是力量大的。生之缘起是，胎生、化生、湿生、卵生之生。老死之缘起是，蕴变异而衰老，以及生病，以及忧伤，以及发出哀嚎，痛苦，不悦意等等直到死亡。如是十二缘起，为三道，或者为三遍染所摄，即烦恼道、业道、苦道。或者又是三遍染，即烦恼之遍染，烦恼业之遍染，痛苦之遍染。此乃龙树
English
Craving arises from feeling; therefore, with regard to pleasure, craving is to not be separated from existing pleasure, and to desire the arising of pleasure that does not yet exist; with regard to suffering, craving is to desire separation from suffering, and to desire that suffering does not arise again; with regard to equanimity, craving is to desire to abide in equanimity. The dependent arising of grasping is wanting to seek the object of craving. In this, there are desire-grasping, ethics-and-discipline-grasping, view-grasping, and self-assertion-grasping. Among these, desire-grasping is wanting to seek after craving for objects of desire. Ethics-and-discipline-grasping is merely seeking the pleasure of the aggregates of the higher realms in the future, wanting to adopt ethics and asceticism. View-grasping is wanting to obtain gain, respect, and fame in this life, and wanting to hold wrong views by seeking the pleasure of the higher realms in the future. Self-assertion-grasping is craving for the aggregates of one's own continuum, therefore wanting its perfection, such as wanting to hoard out of miserliness for material things, and asserting oneself, and wanting good aggregates, even up to wanting to meditate on the formless concentrations. Although these four graspings are spoken of with different terms in the two Abhidharma treatises, the key point is the same. The dependent arising of existence is that which has become the powerful karma that connects the intermediate state to the next life, which is existence. There are three types of existence: karmic existence is of small power, dying existence is of medium power, and connecting existence is of great power. The dependent arising of birth is the birth of womb-born, spontaneously born, moisture-born, and egg-born beings. The dependent arising of aging and death is aging due to the change of the aggregates, as well as sickness, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and so on, up to death. Thus, the twelve dependent arisings are included in the three paths, or the three all-pervasive defilements, which are the path of defilement, the path of karma, and the path of suffering. Or again, they are the three all-pervasive defilements: the all-pervasive defilement of defilement, the all-pervasive defilement of karma of defilement, and the all-pervasive defilement of suffering. This is Nagarjuna.