Tibetan
་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཚེ་ཆད་བསྟན་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །ཉེས་པར་ སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །བར་མ་ཆད་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུ་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་སྲ་བས་བཅངས་པའི་ལུས་ཅན་ཡི་དྭགས་འདི་དག་ནི་མངོན་པ་ལས། ཟླ་བ་ཉིན་ཞག་ལྔ་བརྒྱ། ཞེས་པ་མིའི་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཞག་རེར་རྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱར་འཚོ་གནས་པར་གསུངས་པ་དོན་མཚུངས་པར་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ལྔ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི། །གཞན་ཚེ་ཚད་ལས་བརྒལ་བར་གནས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡང་འཕེན་པ་ཡིན་ན། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས༌། །ཡི་དྭགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ལ། སོ་སོ་ཕན་ཚུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིང་མཚུངས་པར་ཡོད་པས། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ་སྟེ། རང་གི་ནོར་ལ་རྐམ་ཆགས་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེར་སྣ་ནི་འཕགས་མིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་ལས། དང་པོ་ནི། མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་ཆེན་དེ་དག་གི །འཆི་འཕོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་དེ་བས་ཆེ། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཟན་འགྱུར་མཐོ་རིས་སླད་དུ་སྲེད་མ་བགྱི། །འདི་ཡང་མཐོ་རིས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། ལྷ་ལ་ངོས་བཟུང་ནས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ལྷ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་བདེའོ་སྙམ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་དུས་རེ་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང༌། འཆི་འཕོ་བར་ཤེས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ནི་ཆེས་ཆགས་ཀྱང་དབང་མེད་དུ་འབྲལ་བར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཤིང་ཤེས་ནས་ཡ་རབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་མཐོ་རིས་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་ སྲེད་པ་བགྱིད་པར་མི་འོས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བས་བློ་བསྟད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། འཆི་ལྟས་འཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང༌། །སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང༌། །གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི། །སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བགྱི་བ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་དང༌། དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ཅི་ཡིན་ཡང༌། སྔོན་ནི་རྟག་ཏུ་མཛེས་པ་གསལ་བ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་ལྟས་སུ་མདོག་ཉམས་ནས་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ལ་དགའ་བདེར་སྤྱཽད་པ་ལས། སྐབས་དེར་སྟན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཡུན་རིང་དུ་རྙིང་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྙིང་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐུས་རླུང་དལ་བུས་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་གསར་པ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལས། སྐབས་དེར་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྙིང་པ་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་རླུང་གིས་མི་ཁྱེར་བར་ལུས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡང་ལྷའི་ལུས་ལ་ལྤགས་རུས་ཤ་གསུམ་མེད་པས་དྭངས་ མར་གྱུར་པས་སྔོན་དུ་གོས་ལ་དྲི་ནོགས་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས། དྲེག་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བས་རྔུལ་མི་འབྱུང་བ་ལས། དེ་སྐབས་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ནས་རྔུལ་འཛག་པའི་ལྟས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྒྲོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྔ། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་འབྱུང་སྟེ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུ་བ་དག །སྒྲོན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲ། །མཐོ་རིས་ལྷ་འཆི་འཕོ་བར་བྱ་སྟོད་དུ་སྒྲོན་པར་བྱེད་པའི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། འཆི་བའི་སྔོན་དུ་ལོ་གསུམ་མམ་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བ་ནི། ལྷའི་རང་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། ཞག་གཅིག་ལ་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཞག་གཅིག་ལ་མི་ལོ་བརྒྱ་ཡིན་པས། སྔར་ཡུན་རིང་དུ་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱད་ཀྱང་བདེ་བར་ཆགས་པས་སེམས་ཁྲིད་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་མ་ཤེས་པས་སྐྱིད་དུ་མ་ཚོར་ལ། འཆི་འཕོ་བའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་འཁུར་དགོས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཞག་བདུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་ཡུན་རིང་ཞིང་དོས་དྲག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོངས་པ་ལ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན། །དེ་ནས་དབང་མེད་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དམྱལ་བར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར། །འཆི་ཁའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ལྷའི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང་ཕུགས་ཀྱི་ཡིད་བརྟན་མེད་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ལ། ཕལ་ཆེར་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བས། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་ན། སྐྱེ་བ་འདིའི་རྗེས་ནས། རང་དབང་མེད་པར་མི་འདོད་བཞིན་དུ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་གནས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ལྷའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རང་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པའི་འགྲོ་བའི་གནས་དེར་འཇུག་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ལུས་སྐམ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཤེས་ན་ཡང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་མ་ཁེངས་པས། ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ཕོངས་པར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ནས་འཆི་འཕོ་ལ། དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། ལྷག་འཕྲན་བུ་ཡོད་ན་མིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷ་ནས་ལྷར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆེས་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ནི། ལྷ་མིན་དག་ནའང་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །དེ་དག་བློ་ངན་ནའང་འགྲོ་བ་ཡི། །སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འགྲོ་བ་དག་ནའང་ལྷ་མིན་རྣམས་ནི་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཕྲག་དོག་པས། སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕྲོགས་པ་དང༌། སྤྱི་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་
Chinese
对于饿鬼的痛苦之因和寿命期限的阐述： 不间断地承受着痛苦， 这是由于恶劣行为的业力之索。 有些众生被牢固束缚， 五千或一万年中也不会死去。 不间断地在周围遭受难以忍受的痛苦，其原因是恶劣行为的业力之索牢固地束缚着这些饿鬼。根据《俱舍论》所说：“五百个月日”，指的是以人间的每个月为一天来计算的五百年寿命。这与存活一万五千年之间不会死亡的说法意思相同。 这也只是大多数情况，也有超过寿命而存在，以及非时而死的。恶劣行为也会将众生抛向地狱和畜生道。那么，是什么独特的因导致了饿鬼的产生呢？ 如此，饿鬼们所受的各种， 痛苦滋味相同的原因是什么呢？ 其原因是众生贪婪成性， 佛陀说，悭吝是不高尚的。 每一个饿鬼都经历着各种不同的痛苦，但彼此之间，痛苦的方面却相似和相同。 获得相同痛苦的原因是众生贪婪成性，对自己的财产贪得无厌，对别人的财产心怀觊觎，这种悭吝是不高尚的，与高尚的佛法不相符。因此，产生了饿鬼道的各种痛苦，这是佛陀所说的。 讲述天人的痛苦，分为总说和广说。 首先是： 即使在天界，那些极乐的， 死亡和堕落的痛苦也更加巨大。 如此思索后，贤良之辈们， 不应为了如食物般会变质的天界而贪恋。 这也像世间所说的高等境界一样，如果认为天人是幸福的，而恶道的众生是痛苦的，那么认为天人总是快乐的想法是错误的。天人虽然在一段时间内拥有极大圆满的幸福，但是当他们意识到自己即将死亡和堕落时，内心的痛苦比在地狱中遭受身体痛苦还要大。天人的
English
The explanation of the causes of suffering and lifespan of the pretas: Continuously enduring suffering, It is due to the noose of karma from misdeeds. Some beings are tightly bound, They will not die for five thousand or ten thousand years. Continuously enduring unbearable suffering in the surroundings, the cause is that the noose of karma from misdeeds tightly binds these pretas. According to the Abhidharma, "five hundred month-days," which means a lifespan of five hundred years, counting each human month as a day. This is the same as saying that they live and do not die for between one thousand and five thousand years. This is mostly the case, but there are also those who live beyond their lifespan and those who die untimely deaths. Misdeeds also cast beings into the hells and animal realms. So, what unique cause creates the birth as a preta? Thus, the various sufferings of the pretas, What is the reason for obtaining the same taste of suffering? The cause is beings who are fond of greed, Buddha said that stinginess is ignoble. Each preta experiences various different forms of suffering, but among each other, the aspects of suffering are similar and the same. The reason for obtaining the same taste of suffering is that beings are fond of greed, being greedy and attached to their own wealth, and coveting the wealth of others. This stinginess is ignoble, not in accordance with the noble Dharma. Therefore, the various sufferings of the preta realm arise, as the Buddha said. Explaining the suffering of the gods, divided into summary and detailed explanation. First: Even in the heavens, those great pleasures, The suffering of death and transference is even greater. Having thought thus, the virtuous ones, Should not crave for the heavens that turn into food. This is also like the heavens as they are known in the world. If one identifies with the gods and thinks that the beings of the lower realms are suffering, then the idea that the gods are always happy is wrong. Although the gods have great and perfect happiness for a time, the mental suffering at the time of knowing that they are about to die and fall is even greater than experiencing physical suffering in the hells. The gods'
Chinese
因为明白即使再贪恋享用，也无法避免不由自主地分离。像这样思考和明白之后，高尚的智者们，不应该为了仅仅是天界的利益而贪恋，因为天界的安乐终将耗尽，无法信赖。详细讲述天神的痛苦，分为死亡预兆降临的痛苦和死亡转移堕落的痛苦两种。第一种是：身体的颜色变得难看，不喜欢座位，花鬘凋谢，衣服沾染污垢，身体上出现以前没有的汗水。天神们的身体颜色，无论是蓝色等单一颜色，还是红白色等混合颜色，原本总是美丽、明亮、清澈、具有光芒的性质。作为死亡的预兆，颜色褪色，变得难看。而且，原本喜欢在令人愉悦的地方享受安乐，此时却不喜欢座位，产生厌倦的情绪。还有，身体的花鬘不会长久地凋谢，接近凋谢时，凭借自身业力的力量，微风会吹走旧的花鬘，换上新的。但此时花鬘会凋谢，而且凋谢的花鬘也不会像以前一样被风吹走，而是留在身上。还有，天神的身体没有皮肤、骨骼、血肉三者，因此清澈透明，原本衣服不会沾染污垢，但现在会沾染污垢。而且，身体轻盈，姿态舒适，不会出汗，但此时腋下等处会流汗。这些预兆都会出现。天界死亡转移显现的五种预兆。发生在居住在天界的诸神身上。如同预示着地上之人将死的死亡预兆。天界诸神死亡转移，在上面显现的五种预兆，会发生在诸神身上。也就是说，地上之人临近死亡时，在死亡之前三年或六个月等时间，会显现出预示死亡的征兆，这和诸神的情况是相似的。诸神出现死亡预兆，是在天神自己的七天之前出现。
English
Because they understand that even if they are extremely attached to enjoyment, they will inevitably be separated from it involuntarily. Having thought and understood in this way, noble and wise people should not crave solely for the sake of heavenly realms, as a support for the path to liberation, because the happiness of heavenly realms will eventually be exhausted and cannot be relied upon. The suffering of the gods is explained in detail as two types: the suffering of the arrival of death omens and the suffering of death transference and falling. The first is: the color of the body becomes unsightly, dislike of the seat, flower garlands wither, clothes become stained, and sweat appears on the body where it never did before. The body color of the gods, whether it is a single color like blue or a mixed color like reddish-white, was originally always beautiful, bright, clear, and of a luminous nature. As a sign of death, the color fades and becomes unsightly. Also, originally enjoying happiness in pleasant places, at this time they dislike the seat and experience a feeling of weariness. Also, the flower garlands on the body do not wither for a long time, and when they are close to withering, the gentle breeze, by the power of their own karma, carries away the old garlands and replaces them with new ones. But at this time the garlands wither, and the withered garlands are not carried away by the wind as before, but remain on the body. Also, the bodies of the gods do not have skin, bones, or flesh, so they are clear and transparent, and originally clothes do not become stained, but now they become stained with grime. Also, the body is light and the posture is comfortable, so they do not sweat, but at this time sweat drips from the armpits and other places. These omens will appear. The five omens that manifest the death transference of the heavenly realm. They occur to the gods who dwell in the heavenly realms. They are like the death omens that foreshadow the death of people on earth. The five omens that manifest the death transference of the gods of the heavenly realm will occur to the gods. That is to say, when people on earth are close to death, three years or six months before death, signs foreshadowing death will appear, and the situation is similar for the gods. The death omens appear to the gods seven days before their own heavenly day.
Chinese
也是如此。其中，四大天王众天的（寿命），一天相当于人间五十年；三十三天众天的（寿命），一天相当于人间一百年。以前长久享用天界的财富，因为安乐而心生迷恋，不知道时间已经过去很久，所以没有感觉到快乐。 从死亡征兆显现开始，心中产生必须长久承受剧烈痛苦的感觉，因此那七天的痛苦也漫长而沉重。堕落到下界的痛苦是：从天界死亡之后，如果没有任何善的余德，那么就会不由自主地转生为旁生、饿鬼和地狱中的任何一种。不仅仅是临终的痛苦，即使获得了天界的安乐，但最终没有可靠的保障，这才是痛苦的主要原因。从天界死亡之后，大多数情况下是没有善的余德的。如果没有任何善的余德，那么在这一生之后，就会不由自主、不情愿地转生为旁生、饿鬼和地狱中的任何一种，从而遭受痛苦。在死亡时，天人的神通会看到自己将要转生的地方。如果知道将要转生到恶趣，就会恐惧进入那无法忍受痛苦的轮回之处，并因痛苦而身体枯竭。即使知道将要转生为人，也因为欲望无法满足，而产生将要变得贫穷、缺乏享受的痛苦，并伴随着这种痛苦而死亡。如果没有善的余德，就会转生到恶趣；如果有一点点余德，就会转生为人；而从天界转生到天界则非常稀少。下面讲述非天（阿修罗）的痛苦：即使在非天之中，也因为憎恨天人的财富，而有极大的精神痛苦。他们虽然心怀恶意，但由于轮回的业障，无法看到真相。即使在非天道中，阿修罗们也因为嫉妒天人的自然财富，而怀有憎恨之心，因此精神痛苦特别巨大。其中，“自然”指的是阿修罗的财富被剥夺，以及公共的享用被天人占有。