Tibetan
ཐོག་མ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་མཐར་མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་བའི་མིའི་ལུས་འཇིག་བླ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བཞི་པ་མི་རྟག་པ་དེ་ལས་ཟློག་མི་ནུས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདི་ཀུན་མི་རྟག་བདག་མེད་དེ། །སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་གནས་མེད་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འབྱུང་བར་མཛོད། །འདུས་བྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་བདག་མེད་ལ། ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་བར་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། མགོན་བྱས་ཏེ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་མེད་ལ། གནས་འཆའ་བའི་རྟེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པས། མིའི་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བཤད་པ་ལ། མིའི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་བཤད་པ། མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་བཤད་པ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གནས་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་དང༌། །རུས་སྦལ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། །མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། །དོན་དམ་སྤྱད་པས་དེ་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆེས་རབ་ཏུ་ཁ་ཡངས་པར་གཉའ་ཤིང་ཆ་མེད་དུ་བསྐྱོད་པའི་བུ་གར། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཀྱི་གཏིང་དུ་གནས་པའི་རུས་སྦལ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་དུས་ན་ཡུད་ཙམ་རེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་མགོ་འདོན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་འགྱུས་ཤིང་ཕྲད་པ་དཀོན་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལས་ཀྱང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་ནང་ནས་མིའི་ལུས་རྟེན་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་དཀོན་ཅིང་དཀའ་བ་ཡིན་པས། མིའི་དབང་པོ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག །འགྲེལ་པ་དང༌། དཔེ་མང་པོ་ལས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ནས་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་གཉའ་ཤིང་དང་རུས་སྦལ་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་མོ། །འཕྲོས་དོན་ནི། གང་ཞིག་གསེར་སྣོད་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བགྱི་བ་དེ་བས་ནི། །གང་གི་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་དག །བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་བླུན་པ་ལགས། ། གསེར་གྱི་སྣོད་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲས་པས་ངན་སྐྱུགས་མི་གཙང་བ་འཕྱག་པར་བགྱིད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་བླུན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ཀྱང༌། མི་རུ་སྐྱེས་ཤིང་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་སྡིག་པའི་ལས་དག་ལ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཆེས་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་སྣོད་སྤྲས་པ་དང་མི་ལུས་གཉིས་རྟེན་བཟང་བར་མཚུངས་པ་དང༌། སྡིག་པ་དང་ངན་སྐྱུག་གཉིས་སྨད་པའི་འོས་སུ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་བཤད་པ་ནི། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། །བདག་ནི་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱི། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཡུལ་མཐུན་པ་ན་གནས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། ལེགས་པར་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ནི། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། རང་ཉིད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་གུས་པ་རྙེད་ཅིང་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱཽད་པར་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་པ་ཚེ་འདིར་སད་ཅིང་ཐེབས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་སྤྱད་པའི་གོམས་ ཤུགས་ཡོད་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མངའ་བ་ཡིན་པས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་གི་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དགེ་མ་ཚང་ཡང་ཤས་ཆེ་བར་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་མེད་ན་གཞན་རྣམས་ཚང་ཡང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དཀོན་པ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་གལ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱཽད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུང་དེའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་བགྱི་རྒྱལ་བ་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་ཐོབ། །ཚངས་པ་ནི་གཙང་བའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་
Chinese
最初会变成灰烬，然后又被风吹散，最终消失不见，既然如此，极其脆弱的人身都会坏灭，更何况是坚固的身体呢？第四，无法阻止无常的到来：如此一切皆无常，无我，无依无怙亦无处，故人王，于此无髓轮回中，汝心当生出离想。一切和合之法皆是无常且会坏灭的，如果有人认为自我和作者等是常存的，那并非如此，因为在无我的状态下，一切都会坏灭，没有能救护者，也没有能庇护和帮助者，更没有能安住的依靠。轮回如同无髓的芭蕉树，人中之王，您应当从轮回中生起出离之心。关于暇满难得的阐述： 阐述人身难得，阐述四种圆满，阐述脱离八无暇的闲暇。首先是：如同一盲龟颈入轭木孔，较彼旁生得人身，尤为难得人王尊，当勤精进取实义。在极其广阔的浩瀚大海中，漂浮着一个带有孔洞的轭木，在海洋深处，有一只乌龟，每百年才将头伸出水面一次，它的脖子能恰好伸入轭木孔洞的机会都非常渺茫。然而，从旁生等恶道众生中获得人身，更是难上加难。人王您也应以获得人身为契机，精进修持正法，使其具有实义。注释和许多版本都说“从一个海洋”，意思是轭木和乌龟都位于同一个海洋中。补充说明：如果有人用装饰着珍宝的金器来清扫污秽之物，那还不如有人转生为人后却作恶，后者才是真正的愚蠢。
English
Initially, it turns to ashes, then it is scattered by the wind, and finally disappears. Since this is the case, even the extremely fragile human body will perish, let alone a strong body. Fourth, the arrival of impermanence cannot be prevented: Thus, all this is impermanent, selfless, without refuge, without protector, and without a place to dwell. Therefore, O King, in this pithless cycle of existence, may your mind generate the thought of renunciation. All compounded phenomena are impermanent and will perish. If someone thinks that the self and the agent, etc., are permanent, that is not the case. Because in the state of selflessness, everything will perish, there is no one to protect, no one to shelter and help, and no reliance to dwell upon. Samsara is like a pithless banana tree. O King of Men, you should generate a mind of renunciation from samsara. Explanation of the difficulty of obtaining leisure and endowment: Explaining the difficulty of obtaining a human body, explaining the four perfections, and explaining the leisure of being free from the eight unfree states. The first is: Like a blind turtle's neck entering a yoke hole in a vast ocean, obtaining a human body from animals is even more difficult. O King, strive diligently to take the true meaning. In the vast and boundless ocean, there floats a yoke with a hole. In the depths of the ocean, there is a turtle that only raises its head above the water once every hundred years. The chance of its neck fitting into the yoke hole is very slim. However, obtaining a human body from beings in the lower realms, such as animals, is even more difficult. O King, you should also take the opportunity of obtaining a human body to diligently practice the Dharma and make it meaningful. Commentaries and many versions say "from one ocean," meaning that the yoke and the turtle are both located in the same ocean. Additional explanation: If someone uses a gold vessel decorated with jewels to sweep away filth, it is not as foolish as someone who is born as a human but commits evil deeds. The latter is truly foolish.
Chinese
再者，转生为人并获得人身后，却被用于罪恶之事，这会成为无法忍受的痛苦之源，是最愚蠢的。用黄金装饰的容器和人身都同样是好的所依，罪恶和呕吐物都同样是应该被鄙视的。第二，讲述具足四种轮的情况：安住于适宜之处，依止圣者，我等善愿昔行善，汝具四大轮。安住于适宜之处，依止圣者，善愿成熟，往昔串习善业，这些是闲暇圆满的四种轮。其中，安住于适宜之处是指：安住于修行佛法没有违缘且具足顺缘的地方；依止圣者是指：以清净的身语行为恭敬地依止为自己宣说佛法的圣者；善愿成熟是指：自己为了修行佛法而发下的善愿在此生觉醒并成熟；往昔串习善业是指：具有往昔生世修行善业的串习力量。因为具足闲暇圆满的四种轮，所以能够修持佛法。国王您具足这四种大轮，所以要精进修持圣法。如果问这四种大轮中哪个最重要？依止善知识是最重要的，因为如果具足善知识，即使其他善缘不圆满，也能很大程度地修持佛法；如果没有善知识，即使其他善缘都圆满，也很难修持佛法。因此，着重强调依止善知识：依止善知识，行梵行，圆满能仁说，故当依圣者，依止多得寂。梵行是清净的意思，也就是指断除烦恼及其种子的解脱。为了获得解脱而进行的修行就是梵行，也就是解脱之道。因此，能仁佛陀说依止善知识是圆满的解脱之道，所以应当依止善知识，依止善知识后，很多人获得了寂静的涅槃。
English
Moreover, being born as a human and obtaining a human body, but using it for sinful deeds, becomes the source of unbearable suffering, and is the most foolish. A vessel adorned with gold and a human body are both equally good supports, and sin and vomit are both equally worthy of contempt. Second, explaining the possession of four wheels: Dwelling in a conducive place, Relying on holy beings, I have good aspirations and have done good deeds in the past, You possess the four great wheels. Dwelling in a conducive place, relying on holy beings, having good aspirations fulfilled, and being accustomed to good deeds in the past are the four wheels of leisure and endowment. Furthermore, dwelling in a conducive place means dwelling in a place where there are no obstacles to practicing Dharma and where conducive conditions are complete. Relying on holy beings means respectfully relying on the holy beings who teach Dharma to oneself with pure body, speech, and mind. Having good aspirations fulfilled means that the good aspirations one has made to practice Dharma awaken and are fulfilled in this life. Being accustomed to good deeds in the past means having the habitual strength of having practiced good deeds in past lives. Because one possesses the four wheels of leisure and endowment, one will be able to practice Dharma. King, you possess these four great wheels, so strive to practice the holy Dharma. If you ask which of these four great wheels is the most important, relying on a virtuous friend is the most important, because if one possesses a virtuous friend, even if other good conditions are not complete, one will be able to practice Dharma to a great extent. If one does not have a virtuous friend, even if other good conditions are complete, it will be difficult to practice Dharma. Therefore, emphasizing the importance of relying on a virtuous friend: Relying on a virtuous friend, practicing celibacy, The Complete Conqueror said, therefore, Rely on holy beings, Relying on them, many attain peace. Celibacy means purity, which refers to liberation from afflictions and their seeds. The practice undertaken to attain liberation is celibacy, which is the path to liberation. Therefore, the Conqueror Buddha said that relying on a virtuous friend is the complete path to liberation, so one should rely on a virtuous friend. After relying on a virtuous friend, many have attained the peace of Nirvana.