Tibetan
རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཚོགས་བརྒྱད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་འདུས། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་བཞི་པོའི་ནང་དུ་འདུས། ཕུང་པོ་ལ་དབྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། མ་བསྡུས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། མ་བསྡུས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མ་སྤུངས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རྡུལ་བསགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས་དུ་མ་སྤུངས་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོན་མ་ཚང་ཡང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཤིང་འདུས་ པ་བློས་འཛིན་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་རོལ་པ་མང་པོའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ། དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དུས་ཞེས་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པའི་འདོད་པ་ལྟར་དུ། རྡུལ་འདོད་ཆགས། མུན་པ། ཞེ་སྡང༌། སྙིང་སྟོབས་དགེ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་གཞི་མཐུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་ཉིད་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རང་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་འདོད་པའི་འདོད་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་འདོད་རྒྱལ་ནི་གནམ་འབབས་ཀྱི་ཚུལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རང་སྐྱེ་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་སྐྱེ་ཞིང་རེས་འགའ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་དེའི་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པ་ དང༌། སྟོང་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ས་མཚམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མ་སྨོས་ཏེ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་རང་ལུས་ལ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་འདི་གསུམ་བར་པ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འགེགས་ལགས་པ་མཁྱེན་པར་བགྱི། །མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང༌། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རང་སྡེ་ནང་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཡང་ན་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལྔ་བསྟན་ནས། རི་ནས་མཆོང་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལུས་ངག་གི་སྡིག་སྤོང་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཡང༌། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི། ཚུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ལུས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ལ་འཇོག་པས་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་སྐབས་འདིར་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ལམ་བདེན་ལས། འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ཐར་པ་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་འགེགས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་སྤཽང་དགོས་སོ། །མཐོང་སྤངས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ། མཐའ་ཡས་པར་ཡོད་པ་ལས། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་པོ་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་པ་མཛོད་ལས། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང༌། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ལམ་ལ་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནི་ལམ་ནོར་
Chinese
耳的识，鼻的识，舌的识，身的识，意的识，这六识是入识。以及具有烦恼的意，与阿赖耶识一起，总共是八识。这五蕴概括了所有有为的事物之法。被称为物质的都包含在色蕴中，识则包含在后面的四个蕴中。如果从蕴的角度来区分，有包含在有情相续中的和不包含在有情相续中的两种。包含在相续中的是：有情的身语意三门；不包含在相续中的是：器世间。蕴的含义是堆积。色蕴是：由微尘积聚和聚合而成的真实的堆积物。虽然识并不完全具备真实堆积的含义，但许多前后刹那的识积聚和聚合，是心识所执持的蕴。与蕴不同的则是非物质的，因为它们不具备真实的生灭、果、因缘。蕴是由各种因缘产生的。因此，不像许多外道所认为的那样，蕴不是由自在天的意愿所产生的，也不是由被称为时间的实有物所产生的。也不像数论派所认为的那样，不是由微尘、贪欲、黑暗、嗔恨、勇气、善等三者混合成一体的自性所产生的。因此，不是由不相符的因产生的，也不是由自己的本性产生自己，因为那是不可能的。事物也不是由自己想要生灭的随心所欲产生的。这里所说的随心所欲是指像从天而降一样，不依赖其他因缘，自己想要生就生的情况。也不是无因的，因为有时产生，有时灭亡。因此，是由相应的因，缘起，各种因缘产生的。无明和贪爱必须先存在，由此烦恼所引发的业的蕴才能产生和出现。
English
The consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, the consciousness of the mind—these six consciousnesses are the entering consciousnesses. And the mind with afflictions, together with the alaya consciousness, are the eight aggregates. These five aggregates encompass all conditioned phenomena. Those known as material are included within the aggregate of form, while consciousnesses are included within the latter four aggregates. If we differentiate aggregates, there are those included within the continuum of sentient beings and those not included. Those included within the continuum are the body, speech, and mind of sentient beings. Those not included are the container world. The meaning of "aggregate" is "heaped up." The aggregate of form is a real heap, accumulated and aggregated from particles. Although consciousnesses do not fully possess the meaning of a real heap, the many past and future moments of consciousness that accumulate and aggregate are aggregates held by the mind. What is different from the aggregates is non-material, because they do not possess real arising, ceasing, results, causes, and conditions. The aggregates are produced by various causes and conditions. Therefore, unlike the beliefs of many outsiders, the aggregates are not produced from the will of a lord, nor are they produced by something else established as a substance called time. Nor, as the Samkhyas believe, are they produced from the inherent nature that is the unity of the three—dust, desire, darkness, hatred, courage, and virtue. Therefore, they are not produced from dissimilar causes, nor does one's own essence produce oneself, because that is impossible. Things are also not produced from the arbitrary will to arise and cease as one pleases. Here, "arbitrary will" refers to a situation like a fall from the sky, where one arises as one wishes without relying on other causes and conditions. Nor is it without cause, because sometimes it arises and sometimes it ceases. Therefore, it arises from concordant causes, dependent origination, and various causes and conditions. Ignorance and craving must necessarily precede, and the aggregates of karma instigated by those afflictions arise and occur.
Chinese
应当作意。无我与空性二者，虽从最初时就修习，但现量了知和证悟的最初界限，是在见道时出现。那些遮止的理路暂且不提，在其他地方应当了知。戒律苦行执为胜，于自蕴身颠倒见，以及心怀犹豫与不定，此三结缚乃中士，知乃关闭城门者。见断三结为戒律苦行执为胜，以及坏聚见与怀疑。戒律是，自宗内道为主所称，苦行是，外道为主所称。或者从所断断除的角度来说是戒律，从所修成办的角度来说也是苦行。也就是说，外道徒众显示五火，从山上跳下，以及野兽的苦行等邪恶苦行而认为解脱，更何况其他的呢？身语的舍弃罪恶行善的戒律虽然是，没有出离心和正确的智慧，仅仅以戒律就认为解脱，这是执戒禁为殊胜。身，不是指身体的蕴，也不是指身语意三者中的身体，而是指身体安立为自性，因此执著自己的自性为颠倒的我之坏聚见，以及怀疑，此处是指对四谛的意义产生怀疑，即从因集谛产生果苦谛，从因道谛中，获得果灭谛涅槃而心生怀疑，这三个结缚如同关闭解脱之城的城门一般，要知道这是障碍听闻的主要烦恼，因此要努力断除。见断的烦恼，虽然有无边无际，但为何此处特意宣说这三个结缚呢？如《俱舍论》中所说：不欲行路及歧途，于道犹豫彼皆是，能为解脱行之碍，是故经中说三种。如是，坏聚见是不想走路，戒律苦行执为胜是歧途。
English
One should pay attention. Although one has practiced selflessness and emptiness from the very beginning, the initial boundary for directly knowing and realizing them appears at the path of seeing. The reasons for preventing those are not mentioned for now, but should be understood elsewhere. Holding moral discipline and asceticism as supreme, having inverted views of one's own aggregates, and harboring doubt and uncertainty, these three fetters are those of a middling person, know that they are like closing the city gates. The three fetters to be abandoned by seeing are holding moral discipline and asceticism as supreme, as well as the view of the perishable collection and doubt. Moral discipline is mainly known within one's own Buddhist tradition, and asceticism is mainly known among non-Buddhists. Or, from the perspective of abandoning what is to be abandoned, it is moral discipline, and from the perspective of accomplishing what is to be accomplished, it is also asceticism. That is to say, what need is there to mention that non-Buddhists show the five fires, jump from mountains, and regard liberation as perverse asceticism such as the asceticism of wild animals? Although the moral discipline of abandoning evil and doing good with body and speech is present, without the thought of renunciation and correct wisdom, merely thinking that liberation is achieved through moral discipline alone is holding moral discipline as supreme. 'Body' does not refer to the aggregates of the body, nor does it refer to the body among body, speech, and mind, but rather 'body' is established as nature, therefore, the view of the perishable collection of grasping one's own nature as an inverted self, and doubt, here refers to doubting the meaning of the four noble truths, that is, from the cause of the origin of suffering, the result of suffering arises, and from the cause of the path, one obtains the result of the cessation of suffering, Nirvana, and doubts arise in the mind. These three fetters are like closing the city gates of liberation, and one should know that they are the main defilements that hinder hearing, therefore one must diligently abandon them. Although the defilements to be abandoned by seeing are limitless, why are these three fetters specifically mentioned here? As it is said in the Treasury of Abhidharma: 'Not wanting to go on the road and wrong paths, Doubting the path, all of those, Can hinder the path to liberation, Therefore, three are taught in the sutras.' Thus, the view of the perishable collection is not wanting to walk the road, and holding moral discipline and asceticism as supreme is a wrong path.