English
If not taken beforehand. Except for the dragon kings who live until the end of the kalpa, on each of their heads flows a constant stream of sand and water mixture. The more heads, the more suffering; the more possessions, the more suffering. Therefore, one must always reduce greed. The sixth point is that as a Bodhisattva on the path of accumulation, a householder should control and abandon bad family relationships. For example, like an executioner connected to a natural enemy; like a lowly maid who despises household chores; and even a thief who steals small things. These three types of wives should be completely abandoned. Like an executioner, connected to a natural enemy, harboring malice and harming oneself; like a maid despising a servant, having a contemptuous attitude towards household chores; and even stealing and hiding small things, like a thief. Whichever of these, one should abandon such a wife. Conversely, one should associate with wives who possess virtues: like sisters who are compliant, like friends who are intimate, like mothers who wish for benefit, like maids who are obedient, and like family deities who are revered. Like the best of sisters, whose actions do not conflict with one's own brothers and who are compliant. Similarly, one should associate with wives whose actions are in accordance with oneself. Like close friends, making one's heart content and comfortable. Like mothers, wishing and thinking of what is beneficial to oneself. Like maids, listening to one's words, serving with respect and fear. Being obedient and revering one's wife like a family deity. One should associate with such a wife. The commentary says that applying the word "family deity" to the special qualities of women is not appropriate. Regarding knowing the measure of food: food should be recognized as being like medicine. One should partake without greed or hatred. Not for the sake of fatness, not for the sake of pride, not for the sake of adornment, but merely for the sake of maintaining the body. Knowing the measure of food also slightly involves eating in moderation. But most importantly, one must abandon the conceptual thoughts of afflictions and eat with a virtuous mind. This is like taking medicine, for the sake of nourishing the body and curing diseases.
Tibetan
ར་དུ་ཡིན་གྱི། རོ་ལ་ཆགས་ནས་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་ཟ་ཞིང༌། རོ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་ཟ་བར་མི་བྱེད། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པས་ཁ་ཟས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བརྡེག་ཅིང་བརྡུང་བ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། ཤེད་སྟོབས་འགྲན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། སྙེམས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་དང་གྲགས་འདོད་ཀྱིས་ཟས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟའོ་ཞེས་ཆེད་གཉེར་གྱིས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་བསྟེན་པ་མ་ལགས། འཚག་ཕྱིར་ཏེ་མདངས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཟ་བ་མ་ལགས། ལུས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་གནས་པ་ལས་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། བཞི་བརྒྱ་པར། ལུས་འདི་དགྲ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་བསྲུང་བྱ། །ཁྲིམས་ལྡན་ཡུན་རིང་གནས་པ་ནི། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་ནི། རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་མཐའ་དག་དང༌། །མཚན་མོའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་འདས་ནས་ནི། །མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར། །དྲན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ། །བོད་དཔེ་དང་བོད་འགྲེལ་རྣམས་ན་རིག་པ་འོས་པ་ལ་འབྲུ་མནན་ཀྱང༌། རྒྱ་དཔེར་ཡུཀྟ་ཞེས་ཡོད་པས་རིག་པར་བསྒྱུར་དགོས་པས། ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོས་ནས། ནད་ཀྱིས་གདུང་བས་ཁམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་དགོས་ན་མ་གཏོགས། ཉིན་མོའི་དུས་མཐའ་དག་དང༌། མཚན་མོའི་ཐུན་ཀྱི་སྟོད་སྨད་འདས་ཞེས་པ་སྦངས་པ་སྟེ། དེའི་བར་སྐབས་མཚན་མོའི་གུད་ཐུན་ལ་མནལ་བའི་ཚེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དོན་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ ཆེད་དུ་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མནལ་བར་བྱ་སྟེ། ལྡང་བའི་འདུན་པ་དང༌། སྣང་བའི་འདུན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུན་པ་གསུམ་མོ། །ལྡང་བའི་འདུན་པ་ནི། ཁམས་དུབ་པ་གསོས་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སྣང་བའི་འདུན་པ་དང༌། ཉིན་མོ་མི་འགོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བློས་ཕབ་སྟེ་བག་མེད་དུ་མི་ཉལ་བར། ཅུང་ཟད་ཁོང་བསྒྲིམས་ཏེ་གཉིད་སྤངས་པར་ཉལ་བ་བཞིན་དུ། མཚན་ལ་ཡང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉལ་བ་གཉིད་འཐུག་པོ་མི་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུན་པ་ནི། ཁམས་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མནལ་བས་ཁམས་དུབ་པ་གསོས་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་
Chinese
就像乌鸦一样，不是因为贪图味道而吃东西。为了维持身体而吃食物，而不是因为贪恋味道而吃。因为没有烦恼，没有贪欲和嗔恨，所以食物是用来调伏的。不是为了殴打他人、争斗、竞争体力等而使身体肥胖。 不是因为傲慢，即我慢和追求名声，而特意食用昂贵的食物，炫耀说“我吃这么贵的食物”。不是为了使容光焕发，为了和女人嬉戏而吃东西。仅仅是为了维持身体而吃，维持身体是为了行善。如圣天在《四百论》中所说：“此身虽如仇，然亦应守护，具戒长存者，由此作大福。”就像这样。劝诫说，夜晚的上半夜和下半夜不要睡觉，要努力修行瑜伽。具有智慧的人，白天所有的时间，以及夜晚的上半夜和下半夜过去之后，睡眠也不会变得没有意义，要以正念来利用这些时间。藏文版本和藏文注释中，虽然“理应”的“理”字被强调，但汉文版本中有“ युक्ता (yukta)”，因此必须翻译成“理”。因此，要称呼具有智慧和聪明才智的国王为“具有智慧的人”。除非是因为疾病困扰需要恢复体力，否则白天所有的时间，以及夜晚的上半夜和下半夜过去之后，也就是黎明时分，在这些时间里，夜晚的单独时段睡觉时，为了不让睡眠变得没有意义， 应该以三种正念来入睡：起床的意愿、光明的意愿和佛法的意愿。起床的意愿是：希望恢复疲劳，迅速起床，这是对抗长期睡眠的对治法。光明的意愿是：将心放在白天不昏沉的方向，不要放纵地睡觉，稍微收紧身体，就像避免睡眠一样入睡。晚上也以光明的意念入睡，这是防止深度睡眠的对治法。佛法的意愿是：为了使身体强壮而睡眠，通过睡眠恢复疲劳，然后从睡眠中醒来，从事佛法。
English
Just like a crow, one does not eat out of greed for taste. One eats food to sustain the body, not out of craving for taste. Because there are no afflictions, no greed or hatred, food is used to subdue. It is not to fatten the body for the sake of beating others, fighting, competing in strength, etc. It is not out of arrogance, that is, pride and the desire for fame, that one deliberately consumes expensive food, showing off by saying, "I eat such expensive food." It is not to enhance radiance, to eat for the sake of playing with women. One eats solely to maintain the body, and maintaining the body is for the sake of doing good deeds. As Aryadeva said in the Four Hundred Verses: "Although this body is seen as an enemy, it should still be protected. One who possesses discipline and lives long will thereby create great merit." It is like that. The advice is that one should not sleep during the upper and lower parts of the night, but should strive in yoga. A person of intelligence, all day long, and after the upper and lower parts of the night have passed, sleep will not become meaningless; one should use those times with mindfulness. In the Tibetan versions and Tibetan commentaries, although the "reason" (རིག་པ་, rig pa) of "should" is emphasized, the Chinese version has "युक्ता (yukta)", so it must be translated as "reason". Therefore, one should call a king who possesses wisdom and intelligence a "person of intelligence". Unless it is because one is afflicted by illness and needs to restore strength, all day long, and after the upper and lower parts of the night have passed, that is, at dawn, during those times, when sleeping during the separate periods of the night, in order not to let sleep become meaningless, one should sleep with three mindfulnesses: the intention to wake up, the intention of light, and the intention of Dharma. The intention to wake up is: the hope to recover from fatigue and wake up quickly, which is the antidote to prolonged sleep. The intention of light is: to direct the mind towards the direction of not being drowsy during the day, not to sleep indulgently, but to tighten the body slightly, sleeping as if avoiding sleep. At night, too, one should sleep with the intention of light, which is the antidote to preventing deep sleep. The intention of Dharma is: to sleep in order to strengthen the body, to recover from fatigue through sleep, and then to wake up from sleep and engage in Dharma.
Tibetan
བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས། གཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་དོན་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དང་འབྲལ་བའི་ཆོས་སྐོར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡྀན་ནོ། །དོན་བསྡུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ལམ་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉམས་ལེན་དངོས་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ་ཚིགས་བཅད་དངོས་བསྟན། སྤྱཽད་པ་རྣམ་པར་ དག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ནི། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་གདམས་པས་བསྟན། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པས་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་དང༌། ལས་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ལ་སྤང་བླང་དགོས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པར་གདམས་པ་གཙོ་ཆེ་བ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་དགོས་པ་གཞན་རྣམས་གྱིས་བསྟན། ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་གོང་དུ་གཞུང་ཚིག་གོ་སླ་བ་ལྟར་གྱིས་བསྟན། ཚོགས་ལམ་པས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའི་ནང་དུ་འདུས། ཡང་དག་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་ཚོགས་ལམ་ལ་སྦྱོར་ན། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་དང༌། ལས་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ལ་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང༌། འོག་གི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤཽང་བའི་ཤུགས་ལ་འཕངས་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་དག་ཚོགས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པར་ཐོབ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་སྤཽང་བ་བཞི་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་བསྲུང་བ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ། སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་བསྲུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། སེམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ་བཞི་ཁ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ལས། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་དངོས་འཕྲོས་དང་བཅས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དོན་ཚན་བཞིའི་ཐོག་མ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ལ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དག་དང་དགའ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་སྒོམ་མཛོད་ཅིག།གོང་མ་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་དེ་ལྟར་ནའང། །ཚངས་པའི་འཇི
Chinese
从事于事业。具备这些愿望之后，即使是睡眠的时候也不会变得毫无意义、没有结果，而是具有善法。这些是已经讲完的与资粮道不相离的法类。要义归纳是：菩萨资粮道者的修法有实际修习和行为清净两种。第一种是：以安住于戒律为基础，修习闻思修三者的智慧，这是以偈颂直接开示的。行为清净方面，不执著的圣者种姓之心，是通过教导少欲知足来开示的。以正知而住，显现欢喜，是通过舍弃八法之分别念，以及对于细微的业果也需要取舍，以及要具有羞耻心和惭愧心，以及主要对在家者进行教导，需要舍弃赌博等其他方面来开示的。对于食物的量要了解，以及夜晚的上半夜和下半夜不要睡觉，要精勤于瑜伽，如同上面容易理解的经文一样来开示。资粮道者需要修习四念住，这包含在修习智慧之中。如果将修习正断施加于资粮道，则包含在舍弃八法之分别念，以及对于细微的业果进行取舍之中。虽然这里没有提到神足，但也需要知道这是通过舍弃下面的五种过患的力量而引申出来的，并且也获得了与这些相应的资粮和加行。其中，四正断是：未生之善法使其生起，已生之善法加以守护，未生之不善法不使其生起，已生之不善法加以断除，这些是守护自心的精进之自性。四神足是：欲神足，精进，行，心神足，这四者也属于三摩地的范畴。关于与加行道相关的法，有开示加行道的因资粮，以及开示具有正行和旁述的加行道本身。第一点是四个要点之首，教导修习四无量心：慈爱和悲悯以及喜悦和，舍弃，要恒常如实地修习！即使没有获得上面的境界，
English
Engaging in activities. Having these aspirations, even the time of sleep will not become meaningless and fruitless, but will be endowed with virtuous Dharma. These are the Dharma categories that have been taught as inseparable from the path of accumulation. The summary of the meaning is: The practice of a Bodhisattva on the path of accumulation consists of two aspects: actual practice and pure conduct. The first is: Based on abiding in discipline, cultivating the wisdom of hearing, contemplation, and meditation, which is directly taught in verses. In terms of pure conduct, the unattached mind of the noble lineage is taught by advising contentment with little desire. Abiding with mindfulness, manifesting joy, is taught by abandoning the discriminations of the eight worldly dharmas, and by the need to adopt and abandon even subtle karmic results, and by having shame and embarrassment, and by mainly instructing householders, and by the need to abandon gambling and other things. One should understand the measure of food, and one should not sleep in the upper and lower parts of the night, but should strive in yoga, as taught by the easily understood scriptures above. Those on the path of accumulation need to cultivate the four mindfulnesses, which are included in the cultivation of wisdom. If the cultivation of right exertion is applied to the path of accumulation, it is included in abandoning the discriminations of the eight worldly dharmas, and in adopting and abandoning subtle karmic results. Although the miraculous feet are not mentioned here, it should be known that this is derived from the power of abandoning the five faults below, and that the corresponding accumulations and preparations have also been obtained. Among them, the four right exertions are: causing unarisen virtuous dharmas to arise, protecting arisen virtuous dharmas, not causing unarisen non-virtuous dharmas to arise, and abandoning arisen non-virtuous dharmas, which are the nature of diligence in guarding one's mind. The four miraculous feet are: the miraculous foot of aspiration, diligence, action, and the miraculous foot of mind, these four also belong to the category of samadhi. Regarding the Dharma related to the path of preparation, there is the teaching of the cause and accumulation of the path of preparation, and the teaching of the path of preparation itself with its actual practice and digressions. The first point is the beginning of the four points, advising to meditate on the four immeasurables: Loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, always cultivate them correctly! Even if you have not attained the higher realms,