Tibetan
ན་གྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་དམ་པ་དང་སྙན་པར་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེདཅིང༌། མཐར་ཐེག་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ཕན་ཡོན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཕལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྣམས་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཕྱིར་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། ཚེ་འདིར་ཡང་ཕན་ཡོན་ཉུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་པས། དོན་མེད་དུ་མཆིས་པར་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །འཕྲོས་དོན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལ་གནས་པས། བྱ་བ་ངན་པ་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་དགོས་ཀྱང༌། གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བར་ཉེ་བས་སྒོས་སུ་སྤཽང་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་འདུས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ཆང་དང་མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ངན་སོང་བ། །གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དྲུག་སྤོང༌། །ཤོ་དང་མིག་མང་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པས་དོན་མེད་དུ་དུས་འདའ་བ་དང༌། ནོར་སྐུགས་སུ་བཅུག་ནས་རྒྱན་པོ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟད་མོ་ལ་དགའ་ཆེས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྤྲཽ་བ་མེད་པས་ལེ་ལོ་སྐྱིད་སྙོམས་དང༌། གང་དག་བསྟེན་ན་དགེ་བ་མི་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་འགྱུར་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། ལེ་ལོ་སྡིག་པའི་གྲོགས་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་ཆེ་ཐང་དུ་སྤངས་དགོས་སོ། །ཆང་འཐུང་བའམ། རྐུན་མོ་དང་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་མོར་རྒྱུ་ཞིང་འཁྱམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གྲངས་སུ་འཇོག་པས་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ནི་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་སོ། །དོན་ཚན་ལྔ་ པ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་གདམས་པ་ལ། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འདོད་ཆེན་ཆོག་མི་ཤེས་ཏེ། མངོན་པ་མཛོད་ལས། རྙེད་ལ་ཡང་སྲེད་ཆོག་མི་ཤེས། །མ་བརྙེད་ལ་འདོད་འདོད་ཆེན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གཉིས་ཀའང་ཡོ་བྱད་ངན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མཉམ་པ་ལས། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་པར་འདོད་པ་ནི་འདོད་ཆེན་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ཀྱང༌། སླར་ཡང་ལྷག་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཡིན་པ་ལས། ཆོག་ཤེས་པར་གདམས་པ་ནི། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ཆོག་མཁྱེན་ན། །ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས། །ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཆོག་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི། ནོར་གྱི་རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་ཆོག་ཤེས་ན་ནི་ཡོ་བྱད་བདོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡང་དག་པའི་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་ལ། ཆོག་ཤེས་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་པས། ནོར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཆོག་ཤེས་དང་མི་ལྡན་ན་ལྷའི་ལོངས་སྤྱཽད་ལྟར་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་ཚིམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༌། ཡོ་བྱད་ ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཚིམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ནོར་གྱི་མཆོག་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆུང་བར་གདམས་པ་ནི། དེས་པ་བདོག་མང་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། །འདོད་པ་ཆུང་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་དོ། །དེས་པ་ནི་མཛངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་གཙང་ཞིང་འཇམ་ལ་ཞིབ་ཐིག་ཅན་དང༌། རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་གཉིས་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མཛངས་པ་ལ་དེས་པ་ཞེས་བོས་ནས། བདོག་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་རྣམས་དང་པོར་གསོག་པ་དང༌། བར་ཏུ་བསྲུང་བ་དང༌། མཐར་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན། བདོག་པའི་དངོས་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་ཀླུའི་མཆོག་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། སྦྲུལ་མགོ་གཉིས་ནས་སྟོང་གི་བར་ཀླུ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་བཞིན་གྱི་མགོ་མང་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་མགོ་མང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་མང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་སོ་སོར་སྲུང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་བླངས་པ་མིན་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་ཚེ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ། མགོ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བྱེ་ཚན་དང་ཆུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་འབབས་པས། མགོ་མང་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་དང༌། བདོག་པ་ཡང་མང་བས་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་མཚུངས་པས་ན། དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་སྲེད་ཆུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དོན་ཚན་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ལམ་པ་ཁྱིམ་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་ངན་པ་སྤངས་བར་གདམས་པ་ནི། རང་བཞིན་དགྲར་འབྲེལ་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབས་བརྙས་བགྱི་རྗེ་མོ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཆུང་ངུའང་རྐུ་བ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཆུང་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྤངས། །གཤེད་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དགྲ་དང་འབྲེལ་བ། ཞེ་གནག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེ་མོས་བྲན་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁྱིམས་ཐབས་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བྱེད་པ་དང༌། ཆུང་དུ་ཡང་རྐུ་ཞིང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་པའི་ཁྱིམ་ཐབས་ཆུང་མ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྲིང་མོ་བཞིན་དུ་རྗེས་མཐུན་གང་ཡིན་དང༌། །མཛའ་མོ་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང༌། །མ་བཞིན་ཕན་པར་འདོད་དང་བྲན་མོ་བཞིན། །དབང་གྱུར་གང་ཡིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་བཀུར། །སྲིང་མོ་མཆོག་གི་རང་གི་ཕུ་བོ་དང་མི་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲོགས་ མཛའ་མོ་ཞིན་དུ་སེམས་ལ་འཐད་ཅིང་འབབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བྲན་མོ་བཞིན་དུ་ངག་ལ་ཉན་པ་གུས་པ་དང་འཇིགས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བཀུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆུང་མ་ནི་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པར་གདམས་པ་ནི། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །འཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ནི། རན་པར་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འཇུག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོར་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་དེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཡང་སྨན་བསྟེན་པ་ནི། ལུས་འཚོ་བ་དང་ནད་གསོ་བའི་ཕྱི
Chinese
那的语声加入是如此。 如此这般的圣者七财，于此生获得殊胜安乐与美名。 来世能圆满天界的安乐，最终无论证得三乘中任何一乘的菩提，都将是最殊胜的利益。 除此之外，世俗的庸常财富，不会在来世跟随，不具备获得天界和解脱安乐的利益。 今生也只有少许利益，应了悟其毫无意义。 进一步说，安住于惭愧之心，本应断除一切恶行。 但由于这六种会损害名声的行为容易发生，所以特别需要避免，所宣说的是：赌博嬉戏与观聚会，懒惰结交罪恶友，饮酒夜晚常游荡，此损名声六当舍。 以骰子和掷色子等方式赌博，无意义地消磨时间。 将财产作为赌注进行赌博。 过度喜爱众人聚集等娱乐活动，反复持续观看。 对善事没有热情，懒惰懈怠。 那些亲近后会使善行减少，恶行增上的罪恶之友，即不善知识。 懒惰和罪恶之友是所有过错的根源，因此必须非常努力地断除。 饮酒，或为了盗窃和邪淫而在夜晚游荡徘徊。 这些是导致堕入恶道的因，被列为恶人之列，会产生恶名，因此必须努力断除这些会损害圆满名声的行为。 第五条 是关于少欲知足的教诲。 与之相反的是贪婪不知足。《俱舍论》中说：“得已仍贪婪，不知足，未得则贪求。” 如是所说，二者的体性是：二者都一样对劣质物品不知足。 未获得优质物品而想要获得是贪婪，已获得优质
English
The addition of the sound 'na' is thus. Such are the seven noble riches, in this life one will obtain supreme happiness and a good reputation. In the next life, one will perfect the happiness of the heavens, and ultimately, whichever of the three vehicles one attains enlightenment in, it will be the most supreme benefit. Other than that, ordinary worldly wealth will not follow one into the next life, and does not possess the benefit of attaining the happiness of heaven and liberation. Even in this life, there is only a small benefit, so realize that it is meaningless. Furthermore, by abiding in shame and embarrassment, one should turn away from all evil deeds. But since these six actions that will damage one's reputation are likely to occur, it is especially necessary to avoid them, as it is taught: Gambling and watching gatherings, laziness, relying on sinful friends, alcohol and wandering at night, these six that ruin reputation, abandon. Gambling with dice and many eyes, passing time meaninglessly. Putting wealth at stake and gambling. Being overly fond of spectacles such as gatherings of many people, watching repeatedly and continuously. Having no enthusiasm for virtue, being lazy and complacent. Those who, when relied upon, will diminish virtue and increase non-virtue, sinful friends, non-virtuous spiritual friends. Laziness and sinful friends are the root of all faults, so one must abandon them with great effort. Drinking alcohol, or wandering and roaming at night for the sake of theft and adultery. These cause rebirth in the lower realms, and are counted among the wicked, causing a bad reputation, so one must strive to abandon these actions that damage perfect reputation. The fifth point is the instruction on contentment with little desire. The opposite of that is great desire and lack of contentment. As it is said in the Abhidharmakosha: "Even when obtained, one is still greedy and does not know contentment, and when not obtained, one desires greatly." As it is said, the nature of the two is: both are the same in that they do not know contentment with inferior objects. Wanting to obtain excellent objects that have not been obtained is great desire, and having obtained excellent
Chinese
然而，再次想要获得更多，就是不知满足。它们的对治是少欲知足。所以教导知足：财富之中知足者，人天导师说是胜。时时知足请谨记，无财亦是真富足。一切财富之中，知足的想法是最好和最殊胜的财富，这是人天导师、圆满正等觉的佛陀所说。国王您要时时知足。如果这样知足，即使没有圆满的资具财富，也能获得真正的殊胜财富。财富是外在的资具，而知足是内心的满足。如果问这不是财富吗？如果不知足，即使拥有如天神般的享受，也没有满足和内心快乐的时候。即使没有资具的享受，如果知足，就会满足和内心快乐。因此，知足就像是最好的财富。教导少欲：拥有很多财富的贤者是多么痛苦，少欲的人们不是那样。龙王们有多少头，从中产生的痛苦就有多少。贤者是聪明人，也是指非庸俗、血统纯正、温和细致、通晓应知之事的智者。从这两种定义中，国王您具有智慧的本性，被称为贤者。拥有很多财富的人，首先是积聚的痛苦，中间是守护的痛苦，最后是分离的痛苦，这三种痛苦非常痛苦。不寻求财富的少欲之人，不会经历那样的痛苦。例如，龙族中的佼佼者，如国王等，蛇头从两个到一千个，龙越好头越多。有多少头，从中产生的痛苦就有多少，比如守护眼睛等各个感官的痛苦。皈依三宝，学习之处
English
However, wanting to gain more again is not knowing satisfaction. The antidote to these is having few desires and being content. Therefore, the instruction on being content is: Among all riches, contentment, The teacher of gods and humans said is supreme. Always be content, please remember, Even without wealth, it is true abundance. Among all riches, the thought of contentment is the best and most supreme wealth, as said by the teacher of gods and humans, the perfectly complete Buddha. King, may you always be content. If you are content in this way, even without perfect resources and wealth, you will obtain true and supreme wealth. Wealth is external resources, while contentment is inner satisfaction. If you ask, is this not wealth? If one is not content, even if one has enjoyments like the gods, there is no time for satisfaction and inner happiness. Even without the enjoyment of resources, if one is content, one will be satisfied and have inner happiness. Therefore, contentment is like the best wealth. Instruction on having few desires: How painful it is for the wise who have much wealth, those with few desires are not like that. How many heads do the best of dragons have? As many as the suffering that arises from them. The wise are intelligent people, and also refer to those who are not vulgar, of pure lineage, gentle and meticulous, and wise who know what should be known. From these two definitions, King, you have the nature of wisdom, and are called wise. Those who have much wealth, first the suffering of accumulating, in the middle the suffering of guarding, and finally the suffering of separation, these three sufferings are very painful. Those with few desires who do not seek wealth do not experience such suffering. For example, the best of the dragon race, such as kings, etc., have snake heads from two to a thousand, the better the dragon, the more heads. As many heads as there are, so much suffering arises from them, such as the suffering of guarding each sense organ such as the eyes. Taking refuge in the Three Jewels, the place of learning
Chinese
如果不是预先接受。 除了龙王能存活到劫末之外，其余的每一个头顶上都会不断流淌着沙子和水的混合物。头越多，痛苦越多；财产越多，痛苦也越多。因此，必须时刻减少贪欲。第六个要点是，作为菩萨道上的在家修行者，应该控制并舍弃不良的家庭关系。例如，像与生俱来的敌人一样的刽子手；像轻蔑家务的卑贱女仆；甚至偷窃少量东西的小偷。这三种妻子都应该彻底抛弃。像刽子手一样，与生俱来的敌人有关联，心怀恶意并伤害自己；像女仆轻蔑奴隶一样，对家务抱有轻蔑之心；甚至偷窃和隐藏少量东西，就像小偷一样。无论哪一种，都应该抛弃这样的妻子。与此相反，应该亲近那些具有美德的妻子：像姐妹一样顺从，像朋友一样贴心，像母亲一样希望有益，像女仆一样顺从，像对待家族神一样尊敬。像最好的姐妹一样，行为举止与自己的兄弟不冲突，并且顺从。同样，应该亲近那些行为举止与自己相符的妻子。像亲密的朋友一样，让自己的心感到满意和舒适。像母亲一样，希望并想着对自己有益。像女仆一样，听从自己的话，以恭敬和敬畏之心侍奉。顺从并像对待家族神一样尊敬自己的妻子。应该亲近这样的妻子。注释中说，将“家族神”这个词用于女性的特殊品质是不合适的。关于了解食物的量：食物应该像药物一样被认识。应该在没有贪欲和嗔恨的情况下食用。不是为了肥胖，不是为了骄傲，不是为了装饰，而是仅仅为了维持身体。了解食物的量，也稍微涉及到适量饮食。但最重要的是，要舍弃烦恼的分别念，以善良的心来进食。这就像服用药物一样，是为了滋养身体和治疗疾病。