Tibetan
ཅག་བོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བས་ནོར་སྒྲུབ་མྱུར་ལ་ལྟག་ཚན་ཆེ་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། མགོན་པོའི་འདིའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མགོན་པོ་ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འདི་དང་པོ་རྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ འབྱུང་བ། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། དགྲ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པར་བྱེད་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་ཞལ་སྟོན་པ། བཟློག་པ་དང་ནང་རྨེས་མི་ཚུགས་པ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐྱོང་འདི་སྦྱིན་པ་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་འདིའི་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་ཞིང་མཐར་འདི་སྐད་ཅེས། སྤྱིར་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། དགོས་སུ་འབྲུ་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྤོས་སྦྱོར་སོགས་དམ་རྫས་རྣམས་ཚང་ཞིང་མ་འཆགས་པ། བྱ་ནག་དང་ཁྱི་ནག་ལ་རྡོས་མི་རྡེག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་མགོན་པོའི་དགོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལའང་གནས་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རི་ལ་སྡོད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས། རང་ལ་དགོས་ཚད་མགོན་པོ་རང་གི་སྐྱེལ། ཞག་བཅུ་གསུམ་བསྒྲུབས་ན་ཁྱོད་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་མཛད་དེ། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཡང་སླད་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་དྲན་པའི་ཚོགས་འཁོར་ཞུ་བ་དང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་བཟང་པོས་མཉེས་པར་མཛད། དེ་སྐབས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་བ་ནི་མི་བཞུགས། ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གང་ག་དྷ་རིའི་དྲུང་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་དང༌། མགོན་པོ་ལས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། དེ་རྗེས་སླར་བོད་དུ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཀྱང་ཆེར་མཛད། བར་བར་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་བསྟན། སར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ངེས་པར་དགོངས་ནས་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་དང༌། གླང་རི་ཐང་པ་ལའང་ཆོས་གསན། འཕན་ཡུལ་ཇོག་པའི་རི་ལ་གཅིག་རིལ་མཛད། དང་པོ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་གསུང་དུས་འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་མགོན་པོས་སྐྱེས་གསུང་དགོངས་ཏེ། འཚོ་བའི་རྩོལ་བ་ཡེམ་མཛད་པས་འཚོ་བ་ཆད། ནུབ་གཅིག་མགོན་པོའི་རྒྱུན་གཏོར་ཡང་མ་བྱུང་བས་ཕུག་པའི་སྒོར་ཐོན་ཏེ། ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སོགས་མགོན་པོའི་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནས་བོས་ཏེ། དང་པོ་བླ་མ་མཻ་ཏྲི་བས་དེ་སྐད་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་འདི་ན་ང་ལ་འཚོ་བ་ནམ་ཡང་མེད། མགོན་པོ་རང་གི་རྒྱུན་གཏོར་ཡང་ཆད་ནས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སྐད་ཆེན་པོ་བཏང་བས་དེའི་ནང་བར་རང་འབྲས་ཁོངས་ཀྱི་ཚོང་འདུས་ནས་འབུལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་སྟེ། མར། ནས་དང༌། ཇ་ཟས་གོས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་མང་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་གསུང༌། ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཚོགས་མང་ཆེས་ཏེ། ཇོག་པོར་མ་ཤོང་ནས་ལུང་པའི་མདའ་ཆད་ཀ་ཞེས་བྱ་བར་དགོན་པ་བཏབ། རིམ་གྱིས་ཚོགས་པ་སྟོང་ཙམ་འདུས། དེ་ནས་ལན་གཅིག་དགོན་པའི་ནང་གི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། ཟླ་སྟོད་གྲོལ་མཚམས་བྱེད་ཀྱིན་ཆོས་བཤད། ཟླ་སྨད་ལ་མཚམས་མཛད་ ཅིང་ཡོད་པ་ལས་མཚམས་ཀྱི་དུས་ཞིག་ནམ་ལངས་མ་ཐག་གཟིམ་ཁང་གི་སྒོ་རྡུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས། ཉེ་གནས་ཀྱིས་བལྟས་དུས་ཨ་ཙ་ར་ཞིག་བྱོན་འདུག་ནས་བླ་མ་དང་མཇལ་བར་ཞུ་གསུང་བ་ན། དེ་ནས་ཡར་ལོན་མར་ལོན་བྱས་ཏེ། མཚམས་ལ་ཡོད་པས་མི་མཇལ་ཞུས་པས་ང་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོངས་པའི་ནད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བ་ཞུ་གསུང༌། དེ་ནས་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་བལྟ་རུ་བཅུག་པས། འདི་ཁྲག་ཏུ་འདུག་ཏེ་གཏར་ཁ་བྱ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་གཏར་ཁ་དེས་མི་ཡོང་གསུང་ཏེ་རླུང་སྦྱོར་ཞིག་མཛད་པས། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འུ་རུ་འུ་རུ་བཞུགས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ནད་ཁྲག་རྣམས་ཕྱིར་བྱུང༌། དེར་བསེར་མ་ལངས་གསུང་གིན་འདུག་པས་འབྲུ་མར་གྱི་བྱུགས་པ་འབུལ་བར་བརྩམས་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐུ་མཉེ་དེས་མི་ཡོང་གསུང༌། ཡང་རླུང་སྦྱོར་གཞན་ཞིག་མཛད་པས། དེ་སྔར་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་འུ་རུ་འུ་རུ་འདུག་པ་ལས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཀུན་ད་ཞག་དང་བཅས་པ་སྣུམ་ཚིལ་གྱིས་བྱུང༌། ཡང་རླུང་སྦྱོར་གཞན་ཞིག་མཛད་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་མཁྱེན་ནས། ད་ནང་གང་ནས་ཕེབས་ཞུས་པས། ང་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ད་ནང་ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། པོ་ཏ་རི་རོང་དོག་པས་འདིར་སླེབས་དུས་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་འདུག་གསུང༌། མཚན་གང་ཡིན་དྲི་བས་ར་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་ གུ་ན་པཱ་ཀ་ར་དང༌། རཏྣ་ཨ་ཀཱ་ར་དང༌། ཡང་ཨ་བྷི་ཛུ་ཏ་ཀ་ན་རེ། བོད་དུ་སོང་དང་རྣལ་འབྱཽར་པ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུང་ཏེ་འོང་བས་ཁྱཽད་དང་འཕྲད་པ་ཡིན། ཅེས་སོགས་
Chinese
我等藏人福报浅薄，请您赐予一个能迅速成办财富且效力巨大的法门。 于是护法讲述了此护法之前的历史： 也被称为大悲怙主黑怙主， 也被称为速作智慧怙主， 也被称为木堆怙主。 此护法最初仅仅依靠依止就能满足一切需求， 仅仅依靠意念就能消除一切障碍， 能将一切敌人都化为灰烬， 祈祷后即使没有修持也能显现真容， 不能被遣除和作内诅， 通过共同修持能附带获得殊胜成就， 赐予如意宝珠般的此护法。 开启甚深三摩地灌顶之门，圆满赐予此护法的诀窍，最后如此说道： 总的来说，不要违背誓言， 务必准备好生黑青稞糌粑朵玛和独特的香料等誓言物，并且不要间断。 不要用石头扔乌鸦和黑狗， 并且要信任等等，也要安住于护法所需要的誓言中。 如此行持，即使住在山里等任何情况下，都不需要为生计奔波。 自己所需要的，护法自己会送来。 如果修持十三天，您自己连同眷属等一切都会亲眼见到护法显现。 如此授记。 之后虽然去了藏地，但后来又去了印度，为了报答上师们的恩德而供养会供轮，并用上好的黄金曼扎来令上师们欢喜。 那时，领主麦智巴（maitrīpa）不在。 向觉姆瑜伽自在母恒河女（ganga dharī）供养黄金曼扎，也获得了大手印和从怙主处成就悉地的特殊征兆。 之后再次返回藏地，也做了许多利益众生的事业。 期间也多次展示了禅修的方式。 确信是地上菩萨，因此也向格西博朵瓦和朗日塘巴听闻佛法。 在娘域（'phan yul）觉巴（jog）的寺庙闭关。 最初上师麦智巴说不需要为生计奔波，以为护法会送来， 因此停止了为生计奔波，结果生活断绝。 一天晚上，连护法的常供朵玛也没有，于是从洞里出来，
English
When the Chakpa and Tibetans, with their meager resources, requested a method for quickly accumulating wealth and possessing great power, the protector recounted the previous history of this protector: He is also known as the Great Compassionate Black Protector, also known as the Swift-Acting Wisdom Protector, and also known as the Woodpile Protector. This protector, from the very beginning, merely by relying on him, fulfills all needs and desires, merely by thinking of him, eliminates all obstacles, turns all enemies to dust, shows his face even without being propitiated after being prayed to, cannot be turned back or harmed by inner curses, and through common practice, supreme accomplishments arise as a side effect. He bestows this Dharma protector, who is like a wish-fulfilling jewel. He opened the door to the profound Samadhi empowerment and completely bestowed the instructions of this Dharma protector, finally saying this: In general, do not break your vows, be sure to prepare raw black barley flour torma and unique incense blends, etc., as vow substances, and do not interrupt them. Do not throw stones at crows and black dogs, and have faith, etc., and abide by the vows required by the protector. If you do so, you will not need to strive for a livelihood in all circumstances, even when living in the mountains. The protector himself will provide what you need. If you practice for thirteen days, the protector will appear in person to you and all your retinue. Thus he prophesied. After that, although he went to Tibet, he later went to India to offer a feast gathering to repay the kindness of the lamas and pleased them with excellent golden mandalas. At that time, the lord Maitripa was not present. By offering a golden mandala to the female yogini Ganga Dhari, he also obtained the great seal and special signs of accomplishing siddhis from the protector. After that, he returned to Tibet and did much to benefit beings. In between, he also showed many ways of meditating. Convinced that he was a bodhisattva on the ground, he also listened to the Dharma from Geshe Potowa and Langri Tangpa. He did a solitary retreat at Jog Monastery in Phan Yul. At first, when the lama Maitripa said that there was no need to strive for a livelihood and that the protector would provide, he thought that the protector would send it. Therefore, he stopped striving for a livelihood, and as a result, his livelihood was cut off. One night, even the regular torma for the protector was not available, so he came out of the cave,
Chinese
于是呼唤护法神（藏文：ོགས་མགོན་པོ།）的办事人员的名字。 首先，喇嘛弥勒巴这样说道： “现在我在这里，永远没有生活来源了。护法神自己的常供朵玛（藏文：རྒྱུན་གཏོར།）也中断了。” 这样大声说道，因此，朗扎（藏文：རང་འབྲས།）地区的集市里，供养送来的东西非常多，酥油、青稞、茶、食物、衣服等等非常多。依靠这些，聚集了很多学生，讲授佛法。 大约过了一个月，僧众非常多，觉波（藏文：ཇོག་པོ།）容纳不下，于是在名叫山谷尽头查嘎（藏文：ལུང་པའི་མདའ་ཆད་ཀ།）的地方建立了寺庙。 逐渐地，聚集了大约一千僧众。 之后，有一次，他住在寺庙内的一个小屋里。 上半月出关时讲授佛法，下半月闭关。 闭关期间的某一天，天刚亮，就有人敲禅房的门。 近侍一看，原来是一位阿阇黎来了，说要拜见喇嘛。 于是，近侍反复劝说，说喇嘛正在闭关，不能见面。 阿阇黎说：“我是从很远的地方来的病人，无论如何也要见一面。” 于是，近侍把他请了进去，叫来医生给他看病。 医生说：“这是血病，需要放血。” 瑜伽士说：“放血不行。” 于是做了一个调理气息的法。 大约一肘高的空中，发出“呜噜呜噜”的声音，全身毛孔里都流出了病血。 他说：“那里刮风了。” 于是开始供奉酥油涂抹。 瑜伽士说：“按摩不行。” 又做了一个调理气息的法。 他像之前一样，在空中发出“呜噜呜噜”的声音，全身毛孔里流出了掺杂着红花的油脂。 又做了一个调理气息的法，毛孔里慢慢地渗入，身体变得光彩照人。 他觉得非常神奇，问道：“今天早上您从哪里来？” 阿阇黎说：“我是今天早上太阳刚升起时从印度金刚座来的。 因为菩提树山谷狭窄，所以到达这里时太阳还没有升起。” 问他的名字，他说：“我是罗睺罗笈多金刚（藏文：ར་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ།）。” 古纳帕卡拉（藏文：གུ་ན་པཱ་ཀ་ར།，梵文天城体：गुणपाकर，梵文罗马拟音：guṇapākara，汉语字面意思：功德制造者），拉特纳阿卡拉（藏文：རཏྣ་ཨ་ཀཱ་ར།，梵文天城体：रत्नाकर，梵文罗马拟音：ratnākara，汉语字面意思：宝藏），还有阿毗殊陀嘎纳（藏文：ཨ་བྷི་ཛུ་ཏ་ཀ་ན།）。 说：“去西藏吧，会对一位瑜伽士有帮助。” 这样说着来的，所以才和您相遇了。 等等。
English
Then he called out the names of the workers of the Protector (Tibetan: ོགས་མགོན་པོ།). First, Lama Maitripa said: "Now I have no livelihood here. Even the regular torma (Tibetan: རྒྱུན་གཏོར།) offerings to the Protector have ceased." He said this loudly, so offerings were sent in great quantities from the market in the Rangdra (Tibetan: རང་འབྲས།) area. Butter, barley, tea, food, clothes, and so on came in great quantities. Relying on these, he gathered many students and taught the Dharma. After about a month, the sangha became very large, and Jogpo (Tibetan: ཇོག་པོ།) could not accommodate them, so he built a monastery at a place called Chadka (Tibetan: ཆད་ཀ།) at the end of the valley. Gradually, about a thousand sangha members gathered. Then, one time, he was staying in a small hut inside the monastery. He taught the Dharma during the first half of the month when he was out of retreat, and he was in retreat during the second half of the month. During one of his retreats, just as dawn was breaking, someone knocked on the door of his room. The attendant looked and saw that an acharya had come and asked to see the lama. Then, the attendant tried to dissuade him, saying that the lama was in retreat and could not be seen. The acharya said, "I am a patient who has come from a long distance, so I must see him." Then, the attendant invited him in and called a doctor to examine him. The doctor said, "This is a blood disease and needs to be bled." The yogi said, "Bleeding will not work." Then he did a practice of regulating the breath. About an elbow's length in the sky, there was a "uru uru" sound, and diseased blood flowed out of all the pores of his body. He said, "There is a breeze there." Then he began to offer butter for smearing. The yogi said, "Massage will not work." He did another practice of regulating the breath. Like before, he was in the sky making "uru uru" sounds, and oil mixed with saffron flowed out of the pores of his body. He did another practice of regulating the breath, and it slowly seeped into the pores, and his body became radiant and lustrous. He thought it was very wonderful and asked, "Where did you come from this morning?" The acharya said, "I came from Bodh Gaya, India, just as the sun was rising this morning. Because the Potala valley is narrow, the sun had not yet risen when I arrived here." When asked his name, he said, "I am Rahula Gupta Vajra (Tibetan: ར་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ།)." Guna Pakara (Tibetan: གུ་ན་པཱ་ཀ་ར།, Sanskrit Devanagari: गुणपाकर, Sanskrit Romanization: guṇapākara, literal meaning: maker of merit), Ratna Akara (Tibetan: རཏྣ་ཨ་ཀཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: रत्नाकर, Sanskrit Romanization: ratnākara, literal meaning: treasure of jewels), and also Abhijuta Kana (Tibetan: ཨ་བྷི་ཛུ་ཏ་ཀ་ན།). He said, "Go to Tibet, it will be helpful to a yogi." He came saying this, so that is why I met you. And so on.