Tibetan
ང་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷག་པོ་དེ་རང་སྭཱཧཱ་བསྣན་པའི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས་སྔོན་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་ཕྱིན་འདིར་གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་དགོས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྭ་བ་རྣམས། ཐོག་མ་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཅུ་བཞི་ཕྱེ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྱེ་བ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་འདོན་མོད། སྐྱོ་བ་རྣམས། ཐོག་མཐའ་ཡང་དག་ལྡན་པ་ལ།། བཅུ་བཞི་ཕྲལ་བ་བསྙེན་པ་ཡིན་ཅེས་འདོན་པ་དངོས་གོ་བ་གསལ་བ་བྱུང་སྟེ། གང་ལྟར་ནའང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་ཡིག་འབྲུར་ལྡན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ། དབུས་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་འཕྲལ་ཞིང་མེད་པར་བྱས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ། རྩ་བསྙེན་གྱི་སྔགས་ཡིན་ཅེས་པ་གཞུང་དོན་ལ་བཞུགས་ཀྱི། ཐོག་མཐའི་བཅུ་གཉིས་པོ་བར་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་བ་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ཐོག་མཐའི་བཅུ་བཞིའི་ལོགས་སུ་བྱས་པ་བསྙེན་པ་ཡིན་ཅེས་པ་མཐར་གྱི་ཐོག་མཐའ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་དང་ལྡན་ཅེས་པས་བཅུ་བཞི་དང་མི་ལྡན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་བཀར་བའི་མིང་ཡིན། དེ་ཡང་བར་བཞག་པ་ལ་ཟེར། དཀྱུས་ལ་རྒྱུན་དུ་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཚུར་བླངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་བཀར་བ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ དཔལ་འཛིན་ལྟར་ན། བཅུ་དགུ་ཕྱེ་བ་སྙིང་པོ་ཡིན་ཟེར་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ལེགས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་ཅེས་པ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ཞེས་པར་བཅོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའི་དབང་ཆེ་ཐལ་ཆེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གྲུབ་སྟེ་སོགས་ཏེ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་སྔགས་གྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཤ་ཆེན་སོགས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཀ་ལ་སོགས་གཏོར་སྔགས་ཉིད་དོ། །བདུན་པ་ནི་ཚོགས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ་ཉེར་བསྒྲུབ་ཐོན་པའི་གཏང་རག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་ལས་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནས་བྷན་དྷ་དེ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ༌། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད། ཞལ་དབྱེ་བཞེངས་ཚུལ་འཁོར་ལོ་འབྲི་བ། འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཐབས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིག་རྐང་གསུམ་མོ། །མཚན་ངན་ཞེས་པ་དང་བཟང་པོ་ཞེས་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་བཟང་པོ་ནི་ནུས་པ་ཆེའོ། །དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན་དུམ་བུ་གཅིག་གམ་གཉིས་པ་ལ། ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱིས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་འབྲུ་བསྣན་མོད། ཡི་གེ་མ་དག་པ་རྒྱ་འབྱམས་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་པ་ན། དུམ་བུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་སོགས་ཚིགས་ རྐང་དྲུག་གོ །བཻ་བ་སཱ་ཏ་ན་ཉི་མའི་བུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རོ་རས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་བྲིས་ནས་མ་ཐོད་རྐན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཀླན་པས་ཆོག་པར་གསུངས། ཐོད་པ་དངོས་ལ་གསལ་འདེབས་པའི་ཚེ་རུས་གཟུགས་ལ་ལྟོ་བ་ཡན་ལས་མི་གསལ་ཡང་ཀླད་ཁུང་གི་རྒྱབ་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་སྨད་ཞབས་དང་བཅས་པ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་བྲི། རས་ལ་འབྲི་ན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆ་ཚད་ལྡན་པར་བྲིས་ནས། ཀླད་ཁུང་གི་མདུན་རྐན་གྱི་ཕྱཽགས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག །སྔོན་བཞི་ཞེན་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བྲིས་སྐུའི་སྐབས་ལ་ཁ་འཕངས་པ་ཡིན། དེར་ཞབས་སྟབས་མི་གསལ་བས་འདིར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་སྟབས་བྲི། བརྐྱང་བསྐུམ་ནི་མི་ལེགས་སོ། །དངོས་བསྟན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་དོན་ཤུགས་ལ་རུས་ཚུགས་ཉིད་ལ་གསལ་འདེབས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདི་རྣོ་བ་ཡང་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞལ་རས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་སྐུ་ལུས་ཆུང་ཕྱག་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བས་ཕྱག་ཡོང་བའི་ས་དེར་ཕྱག་མཚན་བྱེད་ཙམ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའམ། སྤར་བ་གདེངས་པ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲའོ། །རུས་ཚུགས་ལ་མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འབྱུང་བས། འདིས་ལས་གཤིན་ཁྲོ་ཞལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་ངོས་ཀྱི་སོགས་ཏེ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་བར་རོ། །སྙུ་གུ་དང་སྣག་ཚ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ། རྩིབས་བརྒྱད་ཅེས་པ་རེ་མིག་ཉིད་རྩིབས་ཡིན་གྱི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རྩིབས་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་འགོད་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མན་ངག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། དཔེ་མང་པོ་ན་ཏྲོ་ས་ཡ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཏྲོ་ཡིན་ན་ཏྲོ་ཡ་ཞེས་ཟེར་དགོས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དུ། ཏྲ་ས་ཡ་འབྱུང་བ་ལ་ལག་ལེན་མཛད། ཙཀྵ་བཛྲེ་ཎ་ཞེས་པ་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཙནྚ་བཛྲེ་ཎ་དང༌། ལ་ལར་ཙ་ཀྲེ་བཛྲེ་ན་དང༌། ལ་ལར་ཙཀྲ་ནས་བཛྲེ་ན་ཟེར་བ་ཡོད་ནའང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ། དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གྷོ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལྟར་ན་བི་དྲ་བཱ་ཡ་ཟེར་རྒྱུར་འདུགལ་ལ་ན་བི་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཡོད་དེ་ལྟར་ན་གཟའ་སྔགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དཀྱུས་ཉིད་འཐད་པར་བྱ། ཨརྒྷཾ་པཱ་ཞེས
Chinese
我ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） ཕཊ་（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 只是加上了ལྷག་པོ་དེ་རང་སྭཱཧཱ་（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：成就） 的差别而已，因为之前已经清楚地说明了，所以这里没有必要以隐藏的方式来展示。关于这个，拉瓦们说：“首尾皆具且圆满，十四分割乃修持，次第不分即近修，应知如是”，但སྐྱོ་བ་（音译，意义待考） 们说：“首尾皆具且圆满，十四分割乃修持”，这样说实际上更容易理解。无论如何，首尾的字母都具备，从中间到第十四个字母之间进行分割并使其消失，这是修持和近修二者区分开来的修持，即根本修持的咒语，这是符合经文意义的。并不是说首尾的十二个字母与中间的十九个字母分开。如果那样的话，说将首尾的十四个字母分开是修持，那就不会说“最终具备首尾”了，因为说“具备首尾”就表明不具备十四个字母，而且“分割”和“分离”是分开的意思，那是指中间留有间隔。通常念诵的经文是取回来的，怎么会是分开的呢？因此， 按照དཔལ་འཛིན་（吉祥持）的说法，就应该说分割十九个字母是心要了。所以不好。还有，将修持和近修改为心要和近心要，这是非常不合理且太过分的。第四个是成就等等，如果出现近修的征兆，那就是咒语成就的迹象。第五个是ཤ་ཆེན་（大肉）等等。第六个是修持、成就、事业三者共同的，即ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） ཀ་（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：无生） 等等的供施咒语本身。第七个是ཚོགས་（会供）等等，即完成ཉེར་བསྒྲུབ་（近成就）后的酬谢。第二是成就，从“如此成就后，进行事业”到“བྷན་དྷ་（梵文：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：结界） 那是要束缚的”之间。其中可以分为头盖骨的特征、开口的方式、竖立的方式、绘制轮、轮的设置方法等等。第一个是“如此”等三句。如果认为“恶相”和“好相”是矛盾的，那并不矛盾，因为相对于它本身来说，好相就是能力更强。大多数版本中都说“在一两个碎片上”，并且
English
I, Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Seed syllable） Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Cut） only have the difference of adding Lhagpo derang Svāhā（藏文：སྭཱཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Accomplishment）, because it has been clearly stated before, so there is no need to show it in a hidden way here. Regarding this, the Rāvas say, "Possessing both beginning and end and being complete, dividing into fourteen is the practice, not dividing in order is the near practice, one should know thus," but the སྐྱོ་བ་ (transliteration, meaning to be determined) say, "Possessing both beginning and end and being complete, dividing into fourteen is the practice," saying this actually makes it easier to understand. In any case, the first and last letters are both present, and dividing and making disappear from the middle to the fourteenth letter is the practice that distinguishes between practice and near practice, that is, the mantra of the root practice, which is in accordance with the meaning of the scripture. It does not mean that the first and last twelve letters are separated from the nineteen letters in between. If that were the case, saying that separating the first and last fourteen letters is the practice would not say "ultimately possessing the beginning and end," because saying "possessing the beginning and end" shows that it does not possess the fourteen letters, and "dividing" and "separating" mean to separate, which refers to leaving a gap in the middle. The text that is usually recited is taken back, how can it be separated? Therefore, According to Dpal 'dzin (Glorious Holder), it should be said that dividing the nineteen letters is the essence. Therefore, it is not good. Furthermore, changing practice and near practice to essence and near essence is very unreasonable and excessive. The fourth is accomplishment, etc., if the signs of near practice appear, it is a sign of mantra accomplishment. The fifth is Sha chen (Great Meat), etc. The sixth is common to all three of practice, accomplishment, and activity, that is, the offering mantra itself, such as Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Perfect） Ka（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Unborn） etc. The seventh is Tshogs (Assembly), etc., which is the gratitude offering after completing Nyer bsgrub (Near Accomplishment). The second is accomplishment, from "After accomplishing thus, perform the activity" to "Bhandha（梵文：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：Bond） that is to be bound." Among them can be divided into the characteristics of the skull, the way of opening the mouth, the way of erecting, drawing the wheel, the methods of setting up the wheel, etc. The first is "Thus" etc., three verses. If it is thought that "bad sign" and "good sign" are contradictory, it is not contradictory, because relative to itself, a good sign is more powerful. Most versions say "on one or two pieces," and
Chinese
此外，语法的清晰表达也添加了词语，但存在大量的拼写错误。在古代的干净版本中，有“六或八段”这样的说法。第二部分是从前额开始的六个诗节。वैवस्वत（藏文，梵文天城体：वैवस्वत，梵文罗马拟音：vaivasvata，汉语字面意思：毗婆薮），太阳之子，是业力之主阎摩的名字。根据这个想法的字面意思，在腐烂的布上画阎摩的身体，并将其贴在头骨前额的一侧即可。当在真正的头骨上清晰地描绘时，骨骼的形状只能看到腹部以上的部分，但在头骨孔的后方，也要象征性地画出包括腿在内的下半身。如果在布上绘画，则应绘制完整的身体，并将其仅贴在头骨孔的前额一侧即可。所谓“前四执着”，是指在绘制身体颜色和手印时所说的。因为那里脚的姿势不清楚，所以这里画出双脚张开的乌龟姿势。伸展和弯曲是不好的。虽然字面意思是这样，但暗示的意义也表明了在骨骼本身上进行清晰的描绘，这也被认为是有效的。因此，脸部应该特别大，身体很小，手也非常不清楚，所以在应该有手的地方，象征性地画出手印，或者画出张开或合拢的手掌都可以。因为在骨骼上不会出现水牛脸的样子，所以这表明了业力之主阎摩的愤怒面容。第三部分是从头顶开始，直到སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：स्तम्भय हुं फट्，梵文罗马拟音：stambhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：镇伏 吽 啪）结束。笔和墨水与绘制阎摩形象时所描述的相同。所谓的八辐是指每个眼睛本身就是辐条，不需要带尖端的辐条。咒语的放置方法与上面描述的口诀相同，没有其他方法。在许多版本中，“ཏྲོ་ས་ཡ་”是不正确的。如果确实是ཏྲོ་，则应该说ཏྲོ་ཡ་，但通常使用ཏྲ་ས་ཡ་。对于“ཙཀྵ་བཛྲེ་ཎ་”，有些人说是“ཙནྚ་བཛྲེ་ཎ་”，有些人说是“ཙ་ཀྲེ་བཛྲེ་ན་”，还有些人说是从“ཙཀྲ་”到“བཛྲེ་ན་”，但应该按照通常的方式进行。在一些版本中，有“གྷོ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་”的说法，所以应该说是བི་དྲ་བཱ་ཡ་。有些人有བི་ཏྲ་པ་ཏྲ་，如果是这样，那就是星曜咒语，但无论如何，通常的方式是正确的。ཨརྒྷཾ་པཱ་ཞེས
English
In addition, the clear expressions of grammar also added words, but there are a lot of spelling errors. In the ancient clean versions, there is a saying like "six or eight sections". The second part is six verses starting from the forehead. Vaivasvata (藏文，梵文天城体：वैवस्वत，梵文罗马拟音：vaivasvata，汉语字面意思：毗婆薮), the son of the sun, is the name of Yama, the lord of karma. According to the literal meaning of this idea, draw the body of Yama on rotten cloth and stick it on the forehead side of the skull. When clearly depicting on a real skull, the shape of the bone can only see the part above the abdomen, but on the back of the skull hole, the lower body including the legs should also be drawn symbolically. If drawing on cloth, the complete body should be drawn with full proportions, and it should only be attached to the forehead side of the skull hole. The so-called "four previous attachments" refers to what is said when drawing body color and handprints. Because the posture of the feet is not clear there, here draw the turtle posture with the feet spread apart. Stretching and bending is not good. Although the literal meaning is like this, the implied meaning also indicates that a clear depiction is made on the bone itself, which is also considered effective. Therefore, the face should be particularly large, the body is small, and the hands are also very unclear, so in the place where there should be hands, symbolically draw handprints, or draw open or closed palms are both fine. Because the appearance of a buffalo face will not appear on the bones, this indicates the angry face of Yama, the lord of karma. The third part starts from the top of the head and ends with སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ (藏文，梵文天城体：स्तम्भय हुं फट्，梵文罗马拟音：stambhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：镇伏 吽 啪). The pen and ink are the same as described when drawing the image of Yama. The so-called eight spokes means that each eye itself is a spoke, and spokes with pointed ends are not needed. The method of placing the mantra is the same as the mantra described above, there is no other method. In many versions, "ཏྲོ་ས་ཡ་" is incorrect. If it is indeed ཏྲོ་, then it should be said ཏྲོ་ཡ་, but usually ཏྲ་ས་ཡ་ is used. For "ཙཀྵ་བཛྲེ་ཎ་", some say "ཙནྚ་བཛྲེ་ཎ་", some say "ཙ་ཀྲེ་བཛྲེ་ན་", and some say from "ཙཀྲ་" to "བཛྲེ་ན་", but it should be done in the usual way. In some versions, there is a saying of "གྷོ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་བྷི་ཏྲ་པ་ཡ་", so it should be said བི་དྲ་བཱ་ཡ་. Some people have བི་ཏྲ་པ་ཏྲ་, if so, that is the planetary mantra, but in any case, the usual way is correct. ཨརྒྷཾ་པཱ་ཞེས