Tibetan
་པ་ལ། གནས་དང་ལྷ་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་བཤད་པ། འཁོར་ལོ་འབྲི་བའི་ཚུལ། འཁོར་ལོའི་བཅའ་ཐབས། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ པའི་ཚུལ། མནན་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི་འཆི་བ་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ནས་ཙ་མུནྚི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་རི་ནག་པོ་དགུའི་ཕ་མཐའ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང༌། སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོའི་ཚུ་རོལ་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །རི་དགུ་དང་སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་རིའི་བར་དེ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མ་དྲོས་མཚོ་ཡི་འདྲེ་དཀྱིལ་ན་ཞེས་པ་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན་འདུག །འདྲེ་མིག་ན་ཞེས་པ་ལ་ལ་ན་འདུག་ཀྱང་དོན་གཅིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་གི་སྐད་རྙིང་པ་ལ། མཚོ་རྫིང་གང་དང་གང་གིས་ཆུ་སྐྱེ་ཁུང་གི་ཆུ་མིག་ལ་འདྲེ་མིག་ཟེར་རོ། །གནས་དེ་ན་ལྷ་མོ་ཙ་མུནྚི་གནས་ལ། དེའི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་གནས་ཡིན་ལ། ནང་གི་གནས་ནི་འགྲོ་བ་མི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་པའི་མདུན་སྒོ་ལ་གནས་པས་རུས་ཚིགས་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་རང་གྲུབ་འབྱུང་བའང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀ་ཡིན་པ། ཡབ་གཙོ་ཆེ་བར་འཆད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀར་གྱི་གནས་སོ། །ལྷ་ནི་འཆི་བདག་ཡི་དྭགས་ཞེས་པས་ཡབ་དང་དེའི་ཡུམ་ནི་ཙནྚི་ཞེས་པས་བསྟན། ཙ་མུནྚཱི་དང་ཙ་རྩི་ཀཱ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བདེན་བྲལ་གྱི་སྲིང་མོའོ། །དེས་དོན་ཚན་དང་པོ་སོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་གཟུགས་དང་འཁོར་ལོ་འབྲི་ཚུལ་དང༌། འཁོར་ལོའི་བཅའ་གཞི་རྣམས་འཁྲུག་ཅན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་རབས་ ཆད་ཅེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། མིའི་ཐོད་པ་སོགས་བར་གྱི་རྐང་པ་གསུམ་ནི། འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བའི་མིང་གཟུགས་གཞུག་ཅེས་པའི་རྗེས་ལ་སྦྲེལ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་འབྲི་ཚུལ་ནི། རོ་རས་ངག་ལ་གཟུགས་བྲི་བ། །ཞེས་པ་ནས་གཡོན་ཐོད་པ༌། ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིག་བདུན་ནོ། །འདིར་དངོས་སུ་ཞལ་དབྱེའི་ཨག་རྩའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོར་རྒྱུའི་བྲིས་སྐུ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུའི་ཐང་ག་དང༌། གང་གི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་འབྲི་རྒྱུའི་གཟུགས་དང་ལྟག་པའི་རུས་ཚིགས་ལ་གཤིན་རྗེ་མོའི་ཞལ་དབྱེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྔོན་བཞིན་བྲི། །ཞེས་པའི་སྔོན་གྱི་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཟེར་བས་ཡབ་མ་ཧེའི་ཞལ་ཅན་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག་ཏུ་བྱས་ནས། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་ཡུམ་ཡང་མ་ཧེའི་ཞལ་དུ་འདོད་ཅེས་དེ་འདྲའི་སྐུ་འབག་བཞེངས་པའི་བབ་ཆོལ་བྱས་སོ། །ཚིག་དེས་ནི་ཞལ་གཅིག་པ་དང་ཕྱག་ཞབས་ངག་གཉིས་པར་སྟོན་པ་ཀ་ཡིན། ཞལ་རས་ཀྱི་འཇིགས་ཚུལ་དང་མཆེ་གཙིགས་གོང་དུ་གསལ་ཡང་འདིར་མེད་པས་དེ་ལའང་ཁ་འཕངས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཚིག་ཟུར་གྱི་ནུས་པ་ལ་འདི་ལྷ་ཞལ་ཡིན་པས་གོང་མ་ཡང་ལྷ་ཞལ་དུ་བསྟན་ཟེར་ན་མི་འགལ་མོད། ལར་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ༌། །འདིར་མིག་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་གསུངས་པས་ལྷ་ཞལ་དུ་གསལ། གོང་དུ་གསལ་ཁ་མེད་པས་བླ་མའི་ མན་ངག་ལ་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གདོང་བརྙན་དུ་མཛད་པར་མ་ཟད་རྟོག་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ཡང་མ་ཧེའི་ཞལ་ལོ། །ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་བདག་སེམས་སོ། །རྭ་བའི་ཡིག་རྙིང་ན། གསུས་ཆེན་དུད་འགྲོ་ཞེས་པ་གླང་པོར་འདོད། སྦ་པ་ཕྱི་མ་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་གསུས་ཆེ་ཞེས་པ་ཡར་གཅོད་པར་མཐུན། དུད་འགྲོའི་གོས་ལ། རྒྱ་སྟོན་སྟག་ཤམ་དུ་བཞེད། གཞན་རྣམས་བ་གླང་གི་ལྤགས་པ་ཟེར་བ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞུང་གི་དོན་ནི་གསུས་ཆེ་ཞེས་པ་ཡར་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཁྲོ་མོ་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་ལུས་སྦོམ་པའི་དོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དགོས་ཆོས་སུ་ལྟོ་བ་ཧ་ཅང་ཆེ་གྲགས་པ་དགོས་པ་མིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་གསུས་ཆེ་དུད་འགྲོའི་གོས་གྱོན་ཅིང་ཞེས་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་མ་དག །དཔེ་རྙིང་དག་པ་ན། དུར་ཁྲོད་གོས་གྱོན་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་པར་སྣང་བས་ལྤགས་གོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཡིན་ལ་དེར་མ་ཟད་རོ་རས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་འདིར་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་མན་ངག་མ་ནོར་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ད་ལྟའི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ན་གཡས་ན་ཏྲི་ཤུལ་ལ་གཡོན་པ་ཡང༌། མིའི་ཐོད་པ་དག་དང་སྦྱར་ཞེས་ཚིག་ཕྱྀ་མ་ཕྱག་མཚན་སྟོན་བྱེད་དུ་སྦྱོར་ཡང༌། ཡི་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། དཔེ་རྙིང་ཁུངས་ལྡན་ན་གཡས་ན་ཏྲི་ ཤུལ་གཡོན་ཐོད་པ་ཞེས་འབྱུང༌། ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་མོའི་སྐུ་རས་ལ་བྲིས་པ་དེ་ཞལ་དབྱེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བྲི་ལ་བ་ནི། དེ་ལ་འཆི་བདག་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་བར་ཏེ་སྔོན་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི
Chinese
་པ་ལ། 处所和本尊的认定，这是关于佛母身相的描述。绘制轮的方法，轮的装置方法，修轮的方法，以及通过按压而成就的指示。第一部分是从“死亡阎魔敌”到“札门地”之间。其中，处所是九座黑山的尽头，即彼岸，也就是北方；以及香气扑鼻的山的此岸，也就是南方。九座山和香气扑鼻的山之间有玛卓玛湖。大多数版本中写的是“玛卓玛湖的鬼中央”。有些版本写的是“鬼眼”，但意思相同。在一些古老的藏地，无论湖泊或水池，其水源的泉眼都被称为“鬼眼”。女神札门地就居住在那里。其下方五百由旬处是阎罗王的住所，这些是外在的处所。内在的处所是众生等颈后的前门，因此，骨节上自然显现出阎罗王的脸，这也是缘起的关键。虽然主要解释为父尊，但也是父尊和母尊共同的处所。本尊是“死亡之主阎魔敌”，以此表示父尊，其母尊则以“旃地”来表示。札门地和札惹嘎意义相同，是名称的不同，是罗刹之王真脱的姐妹。第一部分结束。之后是身像和轮的绘制方法，以及轮的装置基础，这些都有些混乱。例如，“此世系断绝”等两句，以及“人的头盖骨”等之间的三句，都要放在下面的两个轮之间，在“做什么的名相”之后连接起来。第二部分是佛母身相的绘制方法，从“尸布口中绘身像”到“左手持颅器”之间，共有七句。这里直接展示了用于开启本尊坛城的画像，但也暗示了前置和誓言的唐卡，以及在腹部绘制轮的形象，以及在颈后骨节上开启阎罗女脸的方法，这些都是共同指示的。这里说“脸和手足如前绘制”。
English
་པ་ལ། The identification of the place and the deity is a description of the appearance of the mother's body. The method of drawing the wheel, the method of arranging the wheel, the method of accomplishing the wheel, and the indication that it is accomplished by pressing. The first part is from "Death Yamari" to "Tsamundi." Here, the place is the end of the nine black mountains, which is the other shore, which is the north; and the near shore of the fragrant mountain, which is also the south. Between the nine mountains and the fragrant mountain is Lake Matröma. Most versions say "in the center of the ghost of Lake Matröma." Some versions say "ghost eye," but the meaning is the same. In some old Tibetan regions, the spring of the water source of any lake or pond is called "ghost eye." The goddess Tsamundi resides there. Five hundred yojanas below it is the abode of the King of Death, these are the external places. The inner place is the front door of the back of the neck of beings, etc., so the face of the King of Death naturally appears on the joints, which is also the key to the interdependence. Although it is mainly explained as the father deity, it is also the place of both the father and mother deities. The deity is "Lord of Death Yamari," which indicates the father deity, and its mother deity is indicated by "Chandi." Tsamundi and Tsaratsika have the same meaning, they are different names, and are the sister of the Rakshasa king Tendrel. The first section is over. After that are the methods of drawing the body image and the wheel, and the foundation for arranging the wheel, which are somewhat confusing. For example, the two sentences "this lineage is broken," etc., and the three sentences between "human skull," etc., should be placed between the two wheels below, and connected after "the name of what to do." The second part is the method of drawing the appearance of the mother's body, from "drawing the body image on the shroud in the mouth" to "left hand holding skull cup," there are seven sentences in total. Here, the painting for opening the mandala of the deity is directly shown, but it also implies the Thangka of the front generation and the vows, as well as the image of drawing the wheel on the abdomen, and the method of opening the face of the Yama woman on the joints of the back of the neck, which are all common instructions. Here it says, "Draw the face and hands and feet as before."
Chinese
据说在父亲的时代，以父亲是水牛脸为基础，雍敦多吉贝认为母亲也是水牛脸，因此建造了这样的雕像。这句话表明，只有一个脸，两只手和脚，以及两种声音。脸部的恐怖表情和獠牙已经在前面解释过了，但这里没有，所以也提到了。然而，从字里行间的意义来看，因为这是神的面容，所以说上面的也是神的面容并不矛盾。一般来说，应该遵循口头传承，而不是遵循推测和分析。这里说有三只眼睛，有愤怒的皱纹，所以很明显是神的面容。因为前面没有明确说明，所以按照上师的口头传承，将其作为田地守护者的形象。不仅制作了面部图像，而且这种推测的含义也是水牛脸。我们的上师们这样说。我认为两种说法都不矛盾。在拉康的旧文件中，“大腹便便的动物”指的是大象。斯巴巴·奇玛和其他所有人都同意“大腹便便”指的是阴茎。关于动物的衣服，嘉东认为是虎皮裙。其他人说牛皮也不矛盾。这样的话，经文的含义是“大腹便便”应该与阴茎联系起来。然而，一般来说，这只是指愤怒女神普遍的身体肥胖，并不一定需要非常大的肚子。后来的大多数版本都说“大腹便便，穿着动物的衣服”，这有点不正确。在正确的旧版本中，写着“穿着尸陀林的衣服”，这似乎是正确的，所以所有的皮衣都是尸陀林的衣服，而且还有裹尸布等等。因此，这里只是笼统地说明，具体的细节并不矛盾，应该遵循没有错误的口头传承。现在的大多数版本中，右边是三叉戟，左边也是。与人的头骨结合，这句话似乎是将后面的词语与手持器物联系起来，但这是不正确的。在可靠的旧版本中，写着“右边是三叉戟，左边是头骨”。后面的词语是写在女神的身体上的，意思是与张开的嘴巴联系起来。第二，关于绘制轮涅，从“那是死亡之主轮”到“纳夏亚 吽 啪”之间，就像以前一样，是结合修持的。
English
It is said that in the time of the father, based on the father having the face of a buffalo, Yungton Dorje Pal considered the mother also to have the face of a buffalo, and therefore built such a statue. This sentence indicates that there is only one face, two hands and feet, and two voices. The terrifying expression of the face and the fangs have already been explained above, but they are not here, so they are also mentioned. However, from the meaning between the lines, because this is the face of a deity, it is not contradictory to say that the above is also shown as the face of a deity. In general, one should follow the oral tradition, not speculation and analysis. Here it is said that there are three eyes and angry wrinkles, so it is clear that it is the face of a deity. Because there is no clear explanation above, according to the oral tradition of the lama, it is regarded as the image of the field-protecting lord. Not only was the facial image made, but the meaning of this speculation is also the face of a buffalo. Our lamas say this. I think both statements are not contradictory. In the old documents of Lhakhang, "big-bellied animal" refers to an elephant. Sbapa Chima and all others agree that "big-bellied" refers to the penis. Regarding animal clothing, Gyaton considers it to be a tiger skin skirt. Others say that cowhide is also not contradictory. In that case, the meaning of the scripture is that "big-bellied" should be connected to the penis. However, in general, this only refers to the general physical obesity of the wrathful goddess, and it is not necessary to have a very large belly. Most later versions say "big-bellied, wearing animal clothes," which is a bit incorrect. In the correct old version, it says "wearing charnel ground clothes," which seems to be correct, so all leather clothes are charnel ground clothes, and there are also shrouds and so on. Therefore, this is only a general description, and the specific details are not contradictory, and one should follow the oral tradition without error. In most current versions, the right hand holds a trident, and the left hand also. Combined with human skulls, this sentence seems to connect the following words with hand-held objects, but this is incorrect. In the reliable old version, it says "the right hand holds a trident, and the left hand holds a skull." The following words are written on the body of the goddess, meaning to connect with the open mouth. Second, regarding drawing mandalas, from "That is the wheel of the Lord of Death" to "Nasha Ya Hum Phet," as before, it is a combined practice.