Tibetan
་ལོགས་སུ་བྲིས་ཟིན་པ་དེ་ཐོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་རུང་བྱ། ཐོད་པའི་ནང་རྫས་ངན་ཟབ་ཟོབ་ཀྱིས་བགེགས་པ་དེ་མི་དགོས། ཐོད་པའི་ནང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྲིས་ལིང་ངམ། དེ་སྙིང་ཁར་བཅུག་པའི་ཉ་བོའི་གཟུགས་དེ་ཤིང་བཀག་གི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ་དམ་རྩིས་སྦྱར་དེ་ཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །དེའི་སྟེང་ནས་མ་ཐོད་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགེབས་པ་ཡིན། འདི་ལ་ངེས་པར་ཨག་རྩེ་ཁུང་ལ་ཁུན་ལམ་བཏོད་དགོས་སོ། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཡིན་ན་ཐོད་པ་སྟེང་མ་ལ་ཡང་འཁོར་ལོ་འབྲི་བའམ་སྦྱོར་དེ། དེའི་ཚེ་འོག་མ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་དོན་གྱིས་སོང༌། སྔགས་ཀྱང་གཅིག་པས་དང་པོར་འབྲི་ལུགས་གཅིག་བྱས་ན། འདིར་གཡས་གཡོན་འཇོལ་འགྲོ་བས་འོག་གཡས་སྐོར་དང༌། སྟེང་མ་གཡོན་སྐོར་དུ་འབྲིའོ། ཁ་ཅིག་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ལ་སྟེང་མའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐུན་ལམ་བཏོད་པའི་སྲོལ་ཡང་འདུག་སྟེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ལ། སྤྱིར་ཡང་ཐོད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཅུང་དེ་མི་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ མན་ཆད་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་རྣམས་སུ། ཡུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་བོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ན་ཡང༌། བྲིས་སྐུ་ཡང་ཡུམ་ཁོ་ན་བཞེངས། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཞལ་དབྱེ་བྱེད་ན། ཡ་ཐོད་ལ་ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་བྲིས། མ་ཐོད་སྐན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རང་བྱུང་ནི་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་དེ་གཤིན་རྗེ་མོའི་རྣམ་པར་བྱ། སྔགས་ནི་དཔྲལ་བར་ཉེ་སྙིང་དང༌། མ་མ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཎྲྀ་ཛ་ཛ་ཞེས་པ་ཞལ་གྱི་ཐད་ལ་བྲི། མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཧེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་མཐའ་ལ་བྲི་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱཽར་ཡིན་ནའང༌། འཁོར་ལོ་འབྲི་བའམ་ཁ་སྦྱོར་ཏེ། འཁོར་ལོ་འོག་མ་ལ་གཡོན་སྐོར་དང༌། སྟེང་མ་ལ་གཡས་སྐོར་རོ། །ལས་སྦྱཽར་གྱི་སྐབས་ལྡེར་བཟོ་ཡང་ཙ་མུཎྜི་ཉིད་བཞེངས། གཞན་ཆོ་ག་ལྷག་མ་ཡབ་ཀྱི་བསྐོར་བོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན། རྐྱང་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་ཕོ་མོ་སོ་སོ་རྐྱང་བ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང༌། ཕྱེད་མར་བཅད་ནས་བཟླ་བ་དེ་མི་དགོས། འཕྲེང་སྔགས་ཉེ་བསྙེན་གྱི་སྐབས་བཞིན་བཟླའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྡུ་བ་དང༌། འགྱེད་པའི་ལས་དེ་ཕོས་མོ་བསྐུལ་བ་དང༌། མོས་ཕོ་བསྐུལ་བ་ལ་དགོས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་ཡང་རྐྱང་སྒྲུབ་ལ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞལ་དབྱེ་ལྟ་བུ་ལ་དེར་ཟད། ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རེ་བྱེད་པའི་ཚེ་གཡས་ སྐོར་གཡོན་སྐོར་སོ་སོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག །དམིགས་པས་ཀྱང་ལྷ་གཅིག་ཏུ་མོས་དགོས་ལ། རེ་མིག་སོ་སོའི་སྔགས་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲིག་པ་ཞིག་དགོས། དེ་མིན་སྔགས་འཁྲུགས་པ་ལས་ཇི་བཞིན་མི་འགྲུབ་ན། དཔེར་ན་ལག་ངར་གཡས་པའི་ཤ་ལྤགས་ཀྱྀ་ནང་དུ་གཡོན་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་ཚིགས་མཚམས་མི་འགྲིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱཽར་ལ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྔགས་གཉིས་པོ་ཡེ་མི་གཅིག་པས་འདྲ་བ་སྒྲིག་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སྦྱྀན་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པས་ཀྱང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་སྒོམ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་སོ་སོར་རང་རྐང་པ་ཡིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་རྐྱང་ལ་འོག་མ་གཡོན་སྐོར་ཁ་གྱེན་བསྟན་དང༌། སྟེང་མ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་སྦྱར་བས་གཡས་སྐོར་དུ་ཁ་སྦྱོར་འབྱུང། ཐབས་རྐྱང་པ་མཚོན་པ་ཡིན། མོ་རྐྱང་ལ་འོག་མ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལ། སྟེང་མ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིས་པ་ཁ་སྦུབ་པས་གཡོན་སྐོར་ཁ་སྦྱོར་དུའང་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་མཚོན། སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་ཀ་གཡས་སྐོར་དུ་འབྲི། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟབ་ཚིགས་མ་བྱས་ན་རྣམ་སྤྱི་གསལ་ཏེ། མོ་འཁོར་གཡས་སྐོར་འོག་ནས་ཁ་གྱེན་བསྟན་དེ་ཤེས་རབ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཞད་ཡོད་པ་དང༌། འཕོ་འཁོར་གཡས་སྐོར་ དུ་བྲིས་པ་ཁ་སྦུབ་པས་གཡོན་སྐོར་དུ་སོང་བ་དེ། ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞད་ཡོད་པ་མཚོན་ཅིང༌། གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་གཉིས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱང་སྒྲུབ་སྐབས་ཐོད་པ་ལ་འབྲི་བར་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པས་ཐོབ་ཐང་ཡིན་གྱི། གཞན་འཁོར་ལོ་འབྲི་ཚུལ་སྦྲགས་སྒྲུབ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལས་འགྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྙེད་ཅིང་འགྲུབ་ན་ཐོད་པ་བམ་རིལ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་པ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་སྐུ་རང་འབྱུང་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཞལ་དབྱེ་ཉིད་ནུས་པ་ཆེ་བར་གྲགས་སོ། །འདིར་ཡབ་རྐྱང་དང་ཡུམ་རྐྱང་དང་ཡབ་ཡུམ་མམ་ལྕམ་དྲལ་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་འདིས་མཚོན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་དམིགས་གསལ་གྱི་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་ཆོས་མ་གཏོགས། བཅུ་གསུམ་མའམ་བཅུ་བདུན་མ་སོགས་ལའང་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ན་སྦྱར་བས་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཕོ་རྐྱང་ངམ་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱེད་ནའང༌། ཉེ་སྙིང་སྤོས་ན་འདི་ཁོ་ནས་འགྲུབ། ཡང་ལག་ལེན་ཁྲིགས་བཀོད་སོགས་ནས་བཤད་ཅིང༌། མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གཤིན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་གཙོ་རྐྱང༌། རེ་མ་ཏི་དང་ལྕམ་དྲལ་དུ་བྱ་སྟེ་ཉེ་སྙིང་ཡང༌། ཨོཾ་ཤྲཱི་མཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བསྒྱུར། གཞན་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་བོ། །གྱི་ལྗང་བའི་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་འདི་ལ་འཁོར་མང་དུ་བྱས་པ་ཀ་ཡིན། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཡང་འདིར་རྟོག་པ་འདི་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྟེན་མོད། ཞལ་གདམས་མན་ངག་གཞན་བསྟན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་དང་མེ་རི་འབྲི། དེའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ལྟེ་བ་སྐོར་མི་དགོས། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་རྣཽ་ཟུལ་བ་མི་བྱེད་པར། ཡི་གེ་ཆའི་འཕོང་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་གཉིས་པ་གཅིག་འབྲི་བའི་སྲོལ་འདུག །རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་འཆད་ལ། མན་ངག་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ན་ནི་གསལ་ཁ་མེད། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དམུ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་རང་ཉིད་ལ་ལོག་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ། གཤིན་རྗེ། གྱིང་འདྲིལ། དྲི་འདྲིལ། བདུད། མ་མོ་བཙན་ཅེས་པ་རྣམས་ལ། གནོད་བྱེད་དམ་བྱད་མ་ཆེ་གེ་མོ་རང་ཉིད་ལ་ལོག་ཤོག །ཅེས་པ་ཤར་ནས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཡོན་སྐོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འབྲི། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བར་ལ་རྨུ་འཁུ་སྟཾ་ཤ་ཏྲུན་ཤ་ཏྲུན་སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན་ལཾ། དེ་བཞིན་དུ་རྩིབས་བར་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཏེ་རྒྱུ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཡུལ་ལྷ་དང༌། གྱིང་འདྲིལ་དྲི་འདྲིལ་དང༌། བདུད་དང༌། མ་མོ་དང༌། བཙན་དང༌། ཅང་ཏེའུ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ། འཁུ་སྟཾ་ཤ་ཏྲུན་ཤ་ཏྲུན། སྟཾ་བྷ་ཡ་ནན་ལཾ། ཞེས་བཏགས་པ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་འབྲི། འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་བྲང་འཇོག་བྱེད་པ། རྐང་པ་བསྐུམ་ཞིང་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ་ཞིག་འབྲི། བར་ལྷུ་གཡས་ དང་སྟོད་དང་བར་ལྷུ་གཡོན་རྣམས་ལ། ཀུན་དྲུག་ཐུམ་རི་ལི་ལི་ཞེས་པ་ཚར་གཉིས་ལུས་པོ་མ་ལ་སྔགས་དེའི་རྗེས་སུ་བནྡྷེ་པ་ཤ་ཡ་བནྡྷེ་པ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་འབྲི། དཔྲལ་བ་ཐུམ་རིལ་ལི་ལི་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་འབྲི། གཟུགས་བརྙན་དེའི་མདུན་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཧ་ཤ་ཏྲུན་ཤ་ཏྲུན། ཆེ་གེ་མོ་ནན་འཁུ་སྟམ་ཞེས་པ་འབྲི། གཡོན་ལ་ཤ་ཏྲུན་ཤ་ཏྲུན་སྟཾ་བྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཛ། གཡས་ལ་ལམ་བྱང་ཁ་བྱེད་པ་ཕུར་ཁ་འཕེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལམ། དམིགས་གསལ་ངོ་ཤེས་ན་སྙིང་ཁ་མིང་རུས་འབྲི། འཁོར་ལོ་འདི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་བཅུག །གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་དངོས་ལའང་སྤེལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་དེ་བྲི། ཞལ་དབྱེའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི། འདི་ཁ་ལོགས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་རམ། ཐོད་ངན་གཅིག་པུའམ། རྫའི་རུས་སྦལ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །བཅའ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟཻ་བར་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་མདུན་ནམ། ཕྱོགས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཡ་བརྒྱད་བྷྱོཿབརྒྱད་ལས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད། གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ། དེ་ཡང་བསྲུང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ལྗང་ནགབཟློག་པ་ལ་དུད་ཁ། བསད་པ་ལ་ནག་པོའོ། །སྒྲུབ་ལུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། བསྲུང་བཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ཨུཥྟི་ཥའི་མན་ངག་གི་རིགས་འདྲེས་སོ། །ལིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟ་བུ་ ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེས་གཤེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་སྦོས་ཀྱང་བྱད་བཟློག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡ་མན་ཏ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་རླུང་གིས་ཀྱང་ཐོས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །གསང་བར་བྱའོ་སྦ་བར་བྱའོ། །དཔེ་མིག་གིས་མཐོང་དུ་ག་ལ་རུང༌། ཡོང་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །རྟ་སྔོན་པོའི་ཐོད་པ་གྲས་མེད་ཅིག་དགོས། དཔའ་བོ་གྲིར་བསད་པ་དང༌། ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་བླང༌། ས་སྟེགས་བྱས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བཅོས། གྲི་ཁྲག་དང་བཙན་དུག་བསྲེས་པས་བྱུག །ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩག་དམར་པོས་བསྐོར། རྩག་ལ་མི་རྟ་ར་གསུམ་གྱི་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གང་རྙཻད་དེ་འཛུགས། དང་པོར་ཡི་དམ་དང༌། དེ་རྗེས་གཤིན་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པའམ། ཡང་ན་བརྒྱད་པ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་འབྲི། དབུས་སུ་ཡ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆེ་གེ་མ་ར་ཡ་ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱི་མིང་ཅན་རྦད་པ་དེ་འབྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་འཕྲེང་སྔགས་གོང་བཞིན་འབྲི། མུ་ཁྱུད་ལ་བསད་སྔགས་འབྲིའོ། །དེ་འདྲ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བྲིས་ལིང་བཅུག །འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་ཟག་རྫས་བསྲེས་པའི་ཉ་བོའི་ཁོག་ཏུ་བཅུག །དེ་རྟ་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཞག་གོ །འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་བ་ཚིག་ཁྱེར་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བརྐྱངས་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟེང་དུ་ལིང་ག་གཅིག་བཞག་དགོས་ཏེ་ འབྲུབ་ཁུང་དེ་ཁའི་ནང་ངམ་གཞན་དུ་བྲིས་ལིང་ངམ
Chinese
已经写好的，就用在头盖骨上。头盖骨内不需要用恶劣的物质来制造障碍。在头盖骨内按照合适的方式书写或绘画。将放入心间的鱼形物，仰面朝上固定在木架上，使其稳固不动。然后用母头盖骨盖住。这个头盖骨的顶端一定要开孔。如果是两片头盖骨合在一起，也要在上头的头盖骨上绘制或制作轮。这样就和下头的头盖骨合在一起了。因为咒语是一样的，所以一开始书写方式要一致。这里因为有左右旋转，所以下面的是右旋，上面的是左旋。有些人认为，两片头盖骨合在一起时，要在上面的头盖骨的梵穴处开孔，但这会损害轮，非常不好。而且一般也会损坏头盖骨，所以不太好。从那以后，在修法和事业的场合，完全舍弃佛母的部分。同样，如果只修佛母，也只绘制佛母的画像。修法时，如果进行开光，在上头盖骨上只绘制佛母的轮。在下头盖骨的侧面，要将自然显现的阎魔法王形象转化为阎魔母的形象。咒语是，在额头上写上近心咒，以及 མ་མ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在脸的部位写 ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཎྲྀ་ཛ་ཛ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在边缘写 མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཧེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这是特别之处。即使是两片头盖骨合在一起，也要绘制轮或使其合在一起。下面的轮是左旋，上面的轮是右旋。在事业的场合，也要制作擦擦像，只制作札姆undi。其他的仪轨，完全舍弃父续的部分。这两个单独的修法，日间和夜间的咒语也只能是单独的男女咒语，不需要分成两半念诵。念诵珠串咒语要像近修时一样。原因是，收摄和布施的事业，需要男的去驱使女的，女的去驱使男的，其他情况则不需要。同样，轮也是，单独的修法只有一个轮，只在开光时才用到。如果要做两片头盖骨合在一起的，就从右边开始
English
Whatever has been written should be applied to the skull. It is not necessary to obstruct the skull with bad substances. Write or draw in the skull as appropriate. Fix the fish-shaped object placed in the heart, face up, on the wooden frame so that it is stable and does not move. Then cover it with the mother skull. It is necessary to create a hole at the top of this skull. If the skull is made of two pieces, then draw or create a wheel on the upper skull as well. In that case, it will be joined to the lower one. Since the mantra is the same, the writing style should be the same at the beginning. Here, because there is left and right rotation, the bottom one rotates to the right, and the top one rotates to the left. Some people think that when two skulls are joined together, a hole should be made in the Brahmarandhra of the upper skull, but this will damage the wheel and is very bad. Moreover, it will generally damage the skull, so it is not good. From then on, in the occasions of sadhana and karma, the female aspects are completely abandoned. Similarly, if only the female deity is practiced, only the image of the female deity should be drawn. When opening the face during sadhana, only the wheel of the female deity should be drawn on the upper skull. On the side of the lower skull, the naturally appearing image of Yamaraja should be transformed into the image of Yamamatri. The mantra is, write the near-heart mantra on the forehead, and མ་མ་རཀྵ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཛ་ཧཱུཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning), write ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཎྲྀ་ཛ་ཛ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) on the face. Write མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཧེ་བྷྱོཿ ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning) on the edge, which is special. Even if the skull is made of two pieces, draw the wheel or join them together. The lower wheel is left-handed, and the upper wheel is right-handed. In the occasion of karma, only Tsamundi should be made as a tsa-tsa. The remaining rituals completely abandon the father tantra aspects. For these two individual practices, the mantras for day and night should also be individual male and female mantras, and it is not necessary to divide them in half and recite them. Recite the mala mantra as in the near-retreat. The reason is that the activities of gathering and scattering require the male to drive the female, and the female to drive the male, but not in other cases. Similarly, the wheel is also, there is only one wheel for individual practice, and it is only used for opening the face. If you want to make a skull with two pieces joined together, start from the right
Chinese
需要各自左旋的原因。两个轮子是咒语的本质。观想时也必须认为是同一个本尊。每个格子里的咒语上下要对齐。否则，咒语错乱就不能如愿成就。比如，把右手臂的皮肉里装进左边的骨头，关节就不会吻合。咒语修法的轮子合在一起则不同，因为两个咒语根本不一样，没有办法安排成一样。就像护法轮里有父尊母尊可以安排一样，这个轮子里没有。观想时也要分别观想父尊母尊，而且轮子也是各自独立的，所以不能合在一起。对于单身的男性，下面的轮子左旋，开口朝上，上面的轮子右旋，开口朝下，合在一起就变成右旋。代表单独的方便。对于单身的女性，下面的轮子写成左旋，开口朝上，上面的轮子写成右旋，开口朝下，合在一起就变成左旋，代表单独的智慧。合修的时候，两个都写成右旋。如果轮子不做折叠，那么总的来说就很清楚了。女轮右旋从下面开口朝上，表示智慧里有方便的成分。变动轮右旋，开口朝下，变成左旋，表示方便里有智慧的成分。右旋左旋合在一起，是因为性质不同的两者是为了同一个目的。单独修的时候，说是写在头盖骨上，这是传承的说法。其他时候，轮子的写法和合修一样，也能成就事业，所以没有矛盾。这些如果能找到并成就，那就是有完整的头盖骨碗，而且有阎魔法王自然显现的像，据说这种缘起能更大地开启加持。这里代表了单独的父尊、单独的母尊、父尊母尊或者兄妹一起修。除了观想时特别要生起轮的额外功德之外，十三尊或者十七尊等，也可以用这个仪轨次第。同样，黑哈拉如果做单独的男性或者兄妹修，近