Tibetan
འདིར་བྲིས་སྐུ་དང་མཐུན་པར་རབ་གནས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེའི་ལྟོ་བར་སྔར་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གཞུག །སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་ཐུན་ཁུང་ལ་ཐུན་ལམ་བཏོད། ཐོད་པ་ཉིད་ལ་འབབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་ཨག་ཙེ་ཁུང་གི་ནང་ངམ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གང་རུང་ལ་ཡོང་བ་བྱེད། དམར་ གཏོར་ཆེན་པོ་གཅིག་བཤམ། བསང་གཏོར་ཡིན་ཡང་ལས་མ་གྲོལ་བར་འཛིན་གཏོར་དང་འདྲ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་སྔར་དང་མཐུན། ཐུན་བརྡེག་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འོངས་ནས་ལྕགས་ཐུར་སོགས་ཀྱིས་བླངས་ནས་ཐུན་ཁུང་དུ་བསྡིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྙིང་མ་བ་འགའ་ལག་ཀོ་གྱོན་ནས་རྡེག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བཤམས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་དགུག་གཞུག་བྱ། འདེབས་ཁ་དང་བསྒྲལ་ཆོག་དམིགས་པ་དང་ངག་ཏུ་བྱ། དངོས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་སོགས་མི་དགོས། དེ་ནས་གཏོར་འབུལ་དང་བཅོལ་གཏད་དྲག་པོ་བྱ། འཛིན་གཏོར་རྒུལ་བསྐྱོད་མི་བཏང་བར། ཐུན་གཏོར་གསར་པ་དེ་ཟོར་དུ་འཕེན་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཡི་དམ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཤིན་རྗེ་དངོས་ཡི་དམ་གྱི་སྐུའི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སམ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལྟོ་བར་ཆུད་པ་ཞིག་བསྒོམ། འབྲུབ་ཁུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མོས། གཤིན་རྗེ་དེའི་ལྟོ་བར་ཀ་པཱ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ། ཞལ་དབྱེ་ཡོད་ན་དེ་དང་འཁོར་ལོ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་ལིང་ག་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་མོས། དེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་བུ་དགུ་ནས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་ལུས་ཤིག་པ་དང་གཅིག །མཚོན་ཆ་དང་དབྱུག་པ་བརྒྱབ་པས་ ཞིག་པ་དང་གཉིས། འཁོར་ལོ་ཕོ་ཉ་ཕོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་དང་བྱ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསད་ཅིང་ཟོས་པ་དང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོམ་ཆོམ་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞི། སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པའི་གཤིན་རྗེའི་སྐུའི་ནང་ནས་ཕོ་ཉ་དྲག་གཏུམ་ནང་དུ་སྤྲོས། འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་ཏེ་བསད་ལས་མཛད་པ་དང་ལྔ། དུག་དང་ཁྲག་ཕབ་པས་ཞིག་ཅིང་རུལ་བར་བྱས་པ་དང་དྲུག །ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མ་འབར་བས་ཐལ་བར་བྱས་པ་དང་བདུན་ཏེ། དེ་རྣམས་རིམ་ཅན་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་བསྒོམ། སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཞལ་ཤེས་ནི། ནྲི་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་མ་ར་དུ་ཡ་མ་སྙིང་ཡ་མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བམ་རིམ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་རྦད། ཅེས་པ་སྔར་གྱི་བསད་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་གདགས། དྲི་ཅན་སོགས་མི་དགོས། ཉིན་རེ་བཞིན་ནམ་ཐུན་བཞིར་ཕྱི་གཏོར་གྲོལ་མཚམས་ལིང་ཆུང་རེ་བསྒྲལ་ཏེ་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བཏབ། དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་དུ་བྱ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ནམ་ཡང་མི་དགོས། ཉེར་དགུ་ལྟ་བུས་དུས་རྩུབ་མོའམ། མིག་མར་དར་བ་སོགས་གཟའ་སྐར་རྩུབ་པོ་གང་རུང་ལ་རྦད་ནས་བཟང་བར་གྲགས་ཤིང༌། ཡང་གཅིག་ཏུ་གཟའི་ཚེས་གཙོ་མི་ཆེ། རང་ཉིད་དམིགས་པ་གསལ་ཞེས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་དུས་དེར་ལས་ལ་ སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ཡང་ཉི་ཕྱེད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལ་དུར་ཁྲོད་དམ། འདྲེའི་གནས་སུ་སོང་ལ་གཏོར་མ་གསུམ་བཤམ། དང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་བསྔོས་ཏེ་དཔང་གཟུགས་ཤགས་གདབ་ལས་ལ་བསྐུལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་གཏོད་པའི་གནས་བདག་ལྷ་འདྲེ་དེ་ལ་བསྔོས་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་གཏད་པ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་བརླག་པར་གྱིས། གཏད་དོ་མ་བཏང་ཤོར་ཏེ་བྱ། བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ས་གཞི་དྲལ་བར་བསམ་ཏེ་ས་བརྐོས། སོར་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གཏིང་ཐུང་བ་མི་རུང༌། དེ་བས་ཀྱང་རིང་པ་བཟང༌། དེར་རྡོའམ་ཤིང་ལེབ་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་བྱ། དེར་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་དེ་ཁ་སྦུབ་ཏེ་བཞག་ནས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་གབ་སྟེ་འདུག་པར་མོས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དུམ་བུ་གཅིག་བཅུག །རཀྟས་གཏོར། སྟེང་ནས་རྡོའམ་ཤིང་གིས་ཁ་བཀབ། ས་རླན་ཡོད་ན་མི་ལེགས་པས་ས་སྐམ་པར་བྱ། ཁ་ཅིག་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་རོ་ཡམ་ལ་རྡོ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་སྟེང་ནས་འགེབས་པར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱཽར་བ་ཅན་ལ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་རྡོས་འགེབས་པ་མི་བཞེད། དོང་གྲུ་གསུམ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཙམ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །རྒྱ་གྲམ་དང་རི་རབ་གྱིས་མནན་པ་ནི། མནན་གཏད་སྤྱིའི་རིགས་འགྲེས་ཤོར་བ་ཡིན། ཡང་ན་ གཟུགས་བརྙན་ཁ་བུབ་མི་བྱེད་པར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ཀྱང་ཆོག །ཁ་བུབ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་པ་ནི་རྟོག་བདུན་དེ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །དེ་རྗེས་གཏོར་མ་གསུམ་པ་དེ་གཤིན་རྗེ་ལ་ཕུལ་ལ་དམོད་བཅོལ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སོལ་བ་ཡོད་ན་སྤུངས། གང་ལྟར་ཡང་སས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དྲག་པོའི་བྲོ་རྡུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་མཚམས་གཅོད་རྣམས་བྱས། ལམ་དུ་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒྲུབ་ཁང་དུ་སླེབས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཞིག་བྱ། དེ་ཙམ་གྱིས་ལས་འགྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གཙང་བའི་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །ཐུན་རྫས་འཐོར་བ་དང་གཏོར་མ་གསོས་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་སོགས་ཀྱང་བསྲེག་སྐུལ་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཡང་ཟོར་དུ་འཕང༌། མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་དག་གི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། དེ་མ་ཐག་པའམ་ཉི་མ་གཅིག་གཉིས་སོང་ནས་འབྲུབ་ཁུང་གི་ཤུལ་ལམ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཡི་དམ་མམ་ཆོས་རྒྱལ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གཏོར་མ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཏང༌། དེས་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རྟགས་མ་རྫོགས་བར་དུ་བསྐུལ་བ་ཡང་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་འཁོར་ལོའི་མཐའ་མ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ལ། རྭ་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གྲགས་ཆེ་བ་འདི་དང་རྒྱ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་དཔལ་འཛིན་སོགས་དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཆེས་མ་དག་པར་སྟོན་ནས་གའུ་བསྲེ་བར་འདོད་ཅིང༌། གཉོས་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་གྱི་ཡིག་སྣ་ཐོར་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཟུར་ཙམ་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་ཞལ་དབྱེའི་གའུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཁོག་ནས་བཏོན་ཏེ་བསྲེག་པར་འདོད་པ་དང༌། རྒྱ་སྟོན་ན་རེ། ཐོད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀར་མེས་གདུང་གསུང་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༌། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྟགས་མ་བྱུང་ན་མེས་གདུང་དང༌། དེ་ནས་རྟགས་བྱུང་བ་ན་ལྡེར་བཟོའི་ཁོག་པར་བཅུག་སྟེ་སྦེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་མི་ལེགས་སོ། །དེས་ནི་རྟོག་པ་འདིར་མ་གསུང་ཀྱང་རྟོག་བདུན་གྱི་ཆོ་གས་རིགས་བསྒྲེས་ན། ཡང་ན་གའུ་མེ་ལ་སྲོས་པས་ཚ་སྒྲུབ་བྱེད། ཡང་ན་གའུ་རང་སྦེད་པའི་མནན་པ་བྱེད། ཡང་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྦོད་གཏོང་འཛུགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོག་བདུན་གྱི་དགོངས་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། འཁོར་ལོ་གཅིག་ ལ་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ན་ཨ་པ་ཙ་ཨོབ་ལང་རོ་གཅིག་ལ་བསྲེག་རྒྱུ་དང་སྦེད་རྒྱུའི་དཔེར་འགྲོའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་གའུ་སྲོ་བར་འདོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འབྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་རོ་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་འཛོམ་མམ། མི་བསད་པའི་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གའུ་བཞག །དེ་དག
Chinese
此處按照畫像儀軌進行開光。然後，將之前的顱骨面朝下放入佛像的腹部。在佛像的背後，於通孔處開鑿通道，使其與顱骨相連。這個通道可以通向額頭的孔洞，或者頭頂的任何位置。陳設一個巨大的紅供品。即使是桑供，在儀式完成之前也與執持供品無異。儀軌的次第與之前相同。在敲擊通時，自己要以本尊的堅定慢心，來到佛像的背後，用鐵鉤等工具取出，然後塞入通孔之中。或者，有些寧瑪派人士也可以戴上手套進行敲擊。在通的間隙，盛大地陳設朵瑪。在加持之後，進行勾招和遣返敵人的儀式。在口中念誦種子字和誅法儀軌的觀想。不需要實際地安放金剛橛等。然後，進行朵瑪供養和猛烈的囑託。不要移動執持供品，將新的通朵瑪作為替身拋擲出去。觀想自己是如須彌山般的本尊，面前的影像如同將一切存在都包含在內的死神，達到本尊身軀的一半大小，觀想世界或贍部洲被包含在腹中。將誅殺孔觀想為天空的界域。在死神的腹中，在顱骨死神之城中。如果開有面孔，則觀想其與輪涅死神父母無二無別，將林伽觀想為被調伏的對象，位於其足下。觀想其被踩在腳下，從九竅中流出鮮血，身體腐爛，這是第一種。被武器和棍棒擊打而毀壞，這是第二種。被輪涅使者男女，以及各種可怕的鳥類和野獸殺死並吞噬，這是第三種。死神父母親自大口吞食，這是第四種。從遍布三界的死神身軀中，幻化出兇猛的使者，從輪涅的十方包圍並進行殺戮事業，這是第五種。被毒藥和鮮血腐蝕而毀壞，這是第六種。被十方之火焚燒成灰燼，這是第七種。這些要按順序反覆觀想。咒語的口訣是：ནྲི་མཱ་ར་ཡ་（藏文） nri ma ra ya（梵文羅馬擬音） 納哩 瑪 啦 呀（近似漢語發音：摧毀，殺害）ནྲྀ་མ་ར་དུ་ཡ་（藏文） nri ma ra du ya（梵文羅馬擬音） 納哩 瑪 啦 杜 呀（近似漢語發音：摧毀者，殺害者） མ་སྙིང་ཡ་（藏文） ya ma snying ya（梵文羅馬擬音） 呀 瑪 斯寧 呀（近似漢語發音：閻摩心） མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བམ་རིམ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་རྦད།（藏文） ya ma khrak tshal pa bam rim dum bu dum bu rbad（梵文羅馬擬音） 呀 瑪 恰 擦 啦 巴 班 仁 杜 佈 杜 佈 惹（近似漢語發音：閻摩血肉堆積，分屍，碎裂，摧毀）。這是在之前所有誅殺咒語的結尾處念誦的。
English
Here, consecrate according to the drawing image ritual. Then, place the previous skull face down into the belly of the statue. Behind the statue, create a channel at the hole, connecting it to the skull. This channel should lead to either the hole in the forehead or anywhere on the top of the head. Arrange a large red offering. Even if it is a sang offering, it is no different from a holding offering until the ritual is completed. The sequence of the ritual is the same as before. When striking the tun, with the firm pride of the deity, come behind the statue, take it with iron hooks, etc., and insert it into the tun hole. Alternatively, some Nyingma practitioners may wear gloves and strike as if striking. During the tun interval, arrange the torma extensively. After the blessing, perform the ritual of summoning and sending back enemies and obstacles. Recite the visualization of the seed syllables and the destruction ritual in the mouth. There is no need to actually place the vajra dagger, etc. Then, make the torma offering and fierce entrustment. Without moving the holding torma, throw the new tun torma as a substitute. Visualize yourself as the deity as large as Mount Meru, with the image in front of you like the Lord of Death, encompassing all existence, reaching half the size of the deity's body, visualizing the world or Jambudvipa contained in the belly. Visualize the hole for killing as the realm of the sky. In the belly of the Lord of Death, in the city of skulls of the Lord of Death. If there is an opening for the face, visualize it as inseparable from the Chakrasamvara Lord of Death and his consort, with the lingam visualized as the object to be subdued under their feet. Visualize it being trampled underfoot, with blood flowing from the nine orifices, and the body decaying, this is the first. Being destroyed by weapons and clubs, this is the second. Being killed and devoured by the male and female messengers of Chakrasamvara, and various terrifying birds and beasts, this is the third. The Lord of Death and his consort personally devouring it in large mouthfuls, this is the fourth. From the body of the Lord of Death pervading the three realms, emanate fierce messengers, surrounding from the ten directions of Chakrasamvara and performing the work of killing, this is the fifth. Being destroyed and decayed by poison and blood, this is the sixth. Being burned to ashes by the fire from the ten directions, this is the seventh. These should be visualized repeatedly in sequence. The oral instruction for the mantra is: ནྲི་མཱ་ར་ཡ་（Tibetan） nri ma ra ya（Sanskrit Romanization） (Approximate Chinese pronunciation: Destroy, kill) ནྲྀ་མ་ར་དུ་ཡ་（Tibetan） nri ma ra du ya（Sanskrit Romanization） (Approximate Chinese pronunciation: Destroyer, killer) མ་སྙིང་ཡ་（Tibetan） ya ma snying ya（Sanskrit Romanization） (Approximate Chinese pronunciation: Yama's heart) མ་ཁྲག་ཚལ་པ་བམ་རིམ་དུམ་བུ་དུམ་བུ་རྦད།（Tibetan） ya ma khrak tshal pa bam rim dum bu dum bu rbad（Sanskrit Romanization） (Approximate Chinese pronunciation: Yama's blood and flesh piled up, dismemberment, fragmentation, destruction). This is recited at the end of all previous destruction mantras.
Chinese
涂油（酥油）。不需要有气味的。每天或每四个时段，进行外供仪轨结束时，宰杀一只小羊，进行朵玛和火供。这样进行一天、三天、五天或七天。超过这个时间则不需要。像二十九日这样的凶日，或者眼睛被遮蔽等星曜凶险之时，诅咒后据说会变好。还有一种说法是，星曜的日期并不重要，只要自己观想清晰，在生起嗔恨之时进行即可。无论如何，在中午或午夜，去往墓地或鬼怪之地，摆放三个朵玛。首先，献给八部众，立誓言，下咒语，开始行动。第二个朵玛献给要诅咒的地方神灵鬼怪，我说我已经把这个献给你了，请彻底摧毁它。献出后不要放过，要做到。用金刚橛的手印，想象大地裂开，然后挖坑。深度至少要四十八指，更深更好。在那里做一个石头或木板的框架。把阎罗王的像脸朝下放在里面，想象它隐藏在敌人的国土里。然后放一块朵玛碎片进去，用血供祭祀。上面用石头或木头盖住。如果土是湿的不好，要用干燥的土。有些人做三角形的坑，在尸体的骨架上画十字，想从上面盖住。但我们上师们不赞成用画有十字的石头盖住具有轮形象的物体。他们说三角形的坑也只是装饰而已。用十字和须弥山压住，是压制和诅咒的普遍方法。或者，也可以不把塑像脸朝下，而是让脸朝向敌人。不一定非要脸朝下，这与七种认知略有不同，而且还有其他原因。之后，把第三个朵玛献给阎罗王，强烈地诅咒和委托。然后，如果有煤灰就堆起来，无论如何都要用土盖住，使其不显眼。然后，在上面以本尊的坚定自豪感，跳猛烈的舞蹈，进行断除地、水、火、风、空之间界。在路上观想保护轮。到达修行室后，向面前的本尊供奉，荟供可简可繁。
English
Apply oil (ghee). There is no need for fragrant ones. Each day or in four sessions, at the end of the outer offering ritual, slaughter a small lamb and perform a torma and fire offering. Do this for one, three, five, or seven days. More than that is never necessary. On an inauspicious day like the twenty-ninth, or when the stars are unfavorable, such as when the eyes are obscured, it is said to be good after cursing. Another saying is that the date of the stars is not important; as long as one's visualization is clear, it is permissible to act when anger arises. In any case, at noon or midnight, go to a cemetery or a place of ghosts and arrange three tormas. First, dedicate it to the general assembly of the Eight Classes, make vows, cast spells, and initiate the action. The second torma is dedicated to the local deities and spirits to whom the curse is directed, saying, "I have offered this to you, please utterly destroy it. Offer it and do not let it go to waste." With the gesture of a vajra stake, imagine the earth splitting open, and then dig a hole. The depth should not be less than forty-eight finger-widths; it is better if it is longer. There, make a frame of stone or wooden boards. Place the image of Yama face down inside, imagining it hidden in the enemy's territory. Then, put a piece of torma inside and offer it with blood. Cover it from above with stone or wood. If the soil is wet, it is not good; use dry soil. Some make a triangular pit and draw a cross on the skeleton of the corpse, intending to cover it from above. However, our lamas do not approve of covering objects with wheel-like images with stones on which a cross is drawn. They say that triangular pits are merely decorations. Pressing down with a cross and Mount Meru is a common method of suppression and cursing. Alternatively, one can leave the image facing the enemy instead of face down. It is not always necessary for it to be face down, as it is slightly different from the Seven Perceptions, and there seems to be another reason as well. Afterward, offer the third torma to Yama and strongly curse and entrust. Then, if there is coal ash, pile it up. In any case, cover it with earth so that it is not visible. Then, on top of it, with the firm pride of the yidam, perform a fierce dance, cutting off the boundaries of earth, water, fire, wind, and space. On the way, meditate on the protective wheel. Upon arriving at the retreat room, make offerings to the front generation and perform the tsokhor, either elaborate or concise.