Tibetan
་ཧ་ཧ་ཞེས་ལྗགས་འགྲིལ་བ། རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་གྱི་འགྲམ་ན་སྨིན་མ་དང་སྤྱན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལྟར་འཕྲོ་བ། སྒྲ་སྒྲོག་པ། མིའི་ཁྲག་དང༌། ཚིལ་དང༌། ཞག་དང༌། རྐང་ཟ་བ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱེད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བྱས་ནས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པ། འཇིགས་ སུ་རུང་བའི་ཐོད་པའི་ཐོད་བྱས་པ། ཐོད་པ་བརྩིགས་པའི་རྩེ་མོ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཅན། ཕེཾ་ཞེས་ཐོད་པའི་འཕྱང་འཕྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། གཅེར་བུའི་གཟུགས་མཚན་མ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ། གཡོན་བརྐྱང་བ། གསུས་པ་ཆེ་བ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་བྱེད་པ། ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་འཛིན་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བརྟན་པས་བྱས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཉིས་པ་ན། མདུང་རྩེ་གཅིག་པ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང༌། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི་དང༌། ལྔ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། དྲུག་པ་ན་སྟ་རེ། བདུན་པ་ན་མདུང༌། བརྒྱད་པ་ན་མདའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་དབྱུག་ཐོ། བཅུ་གཅིག་པ་ན་ཁ་ཊཾ་ག །བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ། བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་མགོ་བོ། གསུམ་པ་ན་ཕུབ། བཞི་པ་ན་རྐང་པ། ལྔ་པ་ན་ཞགས་ པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་ལག་པ། བཅུ་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ན་མེ་ཐབ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་འཕན་རྩེ་གསུམ་པ། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་གིས་འཕྱར་བའི་རས། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་པ་རློན་པ་འཛིན་པའོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། །གསུམ་པས་གླང༌། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག །བརྒྱད་པས་ལྕེ་སྤྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །ཞབས་གཡོན་པས་དང་པོ་བྱ་རྒོད། གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག །བཞི་པས་ནེ་ཙོ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པར་ཁྱུང་ཆེན། བདུན་པས་རེ་སྐེག །བརྒྱད་པས་བཞད། གཡོན་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནི་རབ་ཏུ་གནག་པ། མ་ཧེའི་རྣམ་པར་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཅན། རྭའི་གཡས་སུ་ཞལ་གསུམ་པ། དང་པོ་སྔོན་པོ། གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་སྟེ། མངའ་བདག་གི་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའོ། །རྭའི་གཡོན་པར་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་དང། དུད་ཁ་དང༌། ནག་པོ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཙིགས་པའི་ཞལ་ བསམ་པར་བྱའོ། །རྭ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ་གཞོན་ནུའི་བརྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རལ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཞལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དཔའ་བོའི་གནས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཕྱི་ནས་སྔགས་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་དུས་སུ་རང་གིས་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གིས་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བསམ་ཏེ་འབར་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱའོ། །འདི་སྦྱོར་ལ་གནས་སྔགས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་ལས་ཀུན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་གནས་ལ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བཟའ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་ལས་གྲུབ་གཞན་མིན། །གཞན་ཡང་མར་མེ་ཆེ་བཟའ་ཞིང༌། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གསུམ་འབུམ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་བྱ། །འདི་ཟློས་པ་ཡི་སྔགས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་བྱེད་པར་གྱུར། །འདི་འཇམ་དཔལ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་སྒོམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གསང་བའི་བྲིས་སྐུའི་མཆོག་རབ་ཏུ་བཤད་པ། དཔའ་བོའི་རས་སམ། ཞིང་ལ་བཀལ་བའི་རས་སམ། མེ་ཏོག་ཅན་གྱི་རས་སམ། རབ་ཏུ་འཛག་པའི་རས་སམ། བུ་བཙས་པའི་རས་སམ། དེ་མ་རྙེད་ན་རས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་བླངས་ལ། འདིར་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱིས་མོས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་མི་ཁྲོག །གཙང་བ། མཁས་པ། གཞུངས་པ། རང་བ་དང་ལྡན་པ། བརྩེ་བ་ཅན། སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རི་མོ་མཁས་པའི་ལག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འདོ
Chinese
哈哈之声卷动舌头，显现极为庄严的忿怒皱纹，令人恐惧。忿怒皱纹旁，眉毛和眼睛如大劫之时般闪耀。发出巨响。以指指责吸食人血、油脂、脂肪和骨髓的世间和出世间的诸神等。将帝释天、梵天、大自在天、遍入天和童子们面朝下压在脚下。以令人恐惧的颅骨为顶饰。颅骨堆砌的顶端具有巨大的威慑力。以“ཕེཾ་”（藏文，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）之声，用颅骨的垂饰来装饰。有十六只脚。赤裸之身，性器勃起。左腿伸展。大腹便便。头发向上竖立。做出极度恐怖的姿态。发出“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声。具有三十四只手。手持湿象皮。应观想吉祥金刚怖畏大金刚，其面容如水牛。如此以极其坚定的信念观想后，以完全专注于那唯一的瑜伽，咒师应恒常修习。右侧第一只手持金刚钺刀，第二只手持单尖矛，第三只手持杵木，第四只手持水刀，第五只手持单尖金刚杵，第六只手持斧头，第七只手持矛，第八只手持箭，第九只手持铁钩，第十只手持棍杖，第十一只手持卡杖嘎，第十二只手持法轮，第十三只手持金刚杵，第十四只手持金刚锤，第十五只手持宝剑，第十六只手持手鼓。左侧第一只手持颅碗，第二只手持头颅，第三只手持盾牌，第四只手持腿，第五只手持绳索，第六只手持弓，第七只手持肠子，第八只手持铃，第九只手持手，第十只手持尸林布，第十一只手持插在明桩上的人，第十二只手持火炉，第十三只手持颅骨林，第十四只手持指印，第十五只手持三尖戟，第十六只手持风中飘扬的布。双手持有湿象皮。右脚第一只踩着人，第二只踩着水牛，第三只踩着牛，第四只踩着驴，第五只踩着骆驼，第六只踩着狗，第七只踩着羊，第八只踩着豺狼。右脚踩着这些。左脚第一只踩着兀鹫，第二只踩着
English
Rolling the tongue with a sound of "Haha," displaying extremely solemn and terrifying wrathful wrinkles. Beside the wrathful wrinkles, eyebrows and eyes shine like during the great kalpa. Emitting a loud sound. Threatening with a pointing finger the worldly and trans-worldly deities who consume human blood, oils, fats, and marrow. Pressing down with the feet Indra, Brahma, Great Ishvara, Vishnu, and youths, face down. Having a terrifying skull garland as a head ornament. The top of the stacked skulls possesses great terror. Adorned with dangling ornaments of skulls with the sound of "Pheṃ" (藏文,梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸). Having sixteen feet. Naked body, with erect genitals. Left leg extended. Large belly. Hair standing upright. Making a greatly terrifying gesture. Emitting the sound of "Phaṭ" (藏文,梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪). Possessing thirty-four hands. Holding a fresh elephant hide. One should contemplate the glorious Vajrabhairava, the Great Terrifier, with the face of a buffalo. Having thus contemplated with extremely firm conviction, and having placed oneself completely in union with that very yoga, the mantra practitioner should constantly meditate. In the first right hand, a vajra chopper; in the second, a single-pointed spear; in the third, a pestle; in the fourth, a water knife; in the fifth, a single-pointed vajra; in the sixth, an axe; in the seventh, a spear; in the eighth, an arrow; in the ninth, an iron hook; in the tenth, a club; in the eleventh, a khatvanga; in the twelfth, a wheel; in the thirteenth, a vajra; in the fourteenth, a vajra hammer; in the fifteenth, a sword; in the sixteenth, a hand drum. In the first left hand, a skull cup; in the second, a head; in the third, a shield; in the fourth, a leg; in the fifth, a noose; in the sixth, a bow; in the seventh, intestines; in the eighth, a bell; in the ninth, a hand; in the tenth, a charnel ground cloth; in the eleventh, a man impaled on a clear stake; in the twelfth, a fire pit; in the thirteenth, a skull forest; in the fourteenth, a threatening gesture; in the fifteenth, a trident; in the sixteenth, a cloth fluttering in the wind. The two hands hold a fresh elephant hide. The first right foot treads on a man; the second on a buffalo; the third on a bull; the fourth on a donkey; the fifth on a camel; the sixth on a dog; the seventh on a sheep; the eighth on a jackal. The right foot treads on these. The first left foot treads on a vulture; the second on a
Chinese
乌鸦，第三是乌鸦，第四是鹦鹉，第五是鹰，第六是大鹏鸟，第七是鹞鹰，第八是鹫。左边是压着这些。吉祥金刚怖畏大尊之面容极为黝黑，如水牛之相，极其忿怒。右角有三面，第一面蓝色，第二面红色，第三面黄色，是主尊的三面，极其忿怒。左角有三面，白色、烟色和黑色，应观想极其忿怒的庄严之面。两角之间，中央的面容红色，极其可怖，应观想面容流血。上方是文殊之面，略带黄色，略微忿怒，以童子的装饰庄严，头顶有五绺头发，应如是观想。所有面容都观想为三眼。像这样，自己一心一意地专注。如是观想金刚怖畏大尊，水牛面容，即是自己。通过极其平等地安住，安住于勇士之位的瑜伽士，从外面念诵咒语。念诵之时，观想自己心间的日轮之上，自己的咒语形象燃烧，从外面以不散乱之心念诵。此为安住于结合的咒师，恒常无畏地成办一切事业，应在尸陀林处修习，恒常食用五甘露。此之修法，无有其他成就。此外，食用大灯明，夜晚行走的瑜伽士，应念诵三十万根本咒。以此念诵之咒师，能成办一切事业。此乃文殊胜金刚怖畏大尊瑜伽续之观修分别第四品。此后，宣说吉祥金刚怖畏大尊秘密画像之殊胜。勇士之布，或田间悬挂之布，或有花之布，或极易腐烂之布，或分娩之布，若未找到，则取其他任何布。于此，以一切事物皆悦意，无分别念，不嗔怒，清净，贤能，正直，具足自在，慈爱，远离世间。如是具足功德，应由极其擅长绘画之手绘制。若欲成就
English
Crow, the third is a crow, the fourth is a parrot, the fifth is an eagle, the sixth is a great Peng bird, the seventh is a hawk, the eighth is a vulture. The left side is pressing these down. The face of the glorious Vajrabhairava is extremely dark, like the appearance of a buffalo, extremely wrathful. On the right horn are three faces, the first blue, the second red, and the third yellow, these are the three faces of the lord, extremely wrathful. On the left horn are three faces, white, smoke-colored, and black, one should contemplate the face of extreme wrathful adornment. Between the two horns, the central face is red, extremely terrifying, one should contemplate blood dripping from the face. Above is the face of Manjushri, slightly yellow, slightly wrathful, adorned with the ornaments of a youth, with five locks of hair on the crown of the head, one should contemplate in this way. All faces should be contemplated as having three eyes. Like this, one should focus single-mindedly on oneself. Thus, contemplate that the great Vajrabhairava, with the face of a buffalo, is oneself. By abiding in extreme equanimity, the yogi who abides in the position of a hero, should recite the mantra from the outside. At the time of recitation, contemplate the form of one's own mantra blazing on the sun disc in one's heart, and recite from the outside with an undistracted mind. This is the mantra practitioner who abides in union, constantly accomplishing all actions fearlessly, one should practice in the charnel ground, constantly consuming the five ambrosias. This practice has no other accomplishment. Furthermore, consuming a large lamp, the yogi who walks at night, should recite the three hundred thousand root mantras. By this recitation, the mantra practitioner will accomplish all actions. This is the fourth chapter, the contemplation section, from the yoga tantra of Manjushri Supreme Vajrabhairava. Thereafter, the supreme secret painted image of the glorious Vajrabhairava is explained. A hero's cloth, or a cloth hung in the field, or a cloth with flowers, or a cloth that easily rots, or a cloth from childbirth, if one cannot find these, then take any other cloth. Here, with all things pleasing, without discrimination, without anger, pure, virtuous, upright, endowed with freedom, loving, separated from existence. Thus, endowed with qualities, it should be drawn by the hand of one extremely skilled in drawing. If one desires accomplishment