Tibetan
་ལྔ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་བསྡུས་རྒྱས་པ་ལྔ་དང་བསྡུས་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བས། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་དང༌། དངོས་བསྟན་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྐྱང༌། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་རིགས་རྐྱང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་འབྱུང་བས་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྗོན་ཤིང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རམ༌། ཡང་གུར་རྒྱན་ལྟར་ན། སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིགས་རྐྱང་ལྷ་ལྔའི། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་བསྣན་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དེ་ཡང་བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་གཉིས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རིགས་རྐྱང་དང་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །རིགས་རྐྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ། རིགས་བསྡུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱས་པ་ཉི་ཤུ་བསྡུས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ་ཡབ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ཞིང༌། རིགས་ལྔ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད། འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཅན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཕན་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། གསེར་གྱི་རི། ཧེ་རིའི་རིགས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས། འོད་དཔག་མེད། པདྨ་གར་དབང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག །བདུན་པའི་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོས་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང༌། བདག་མེད་མ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དྲག་པོ་གདན་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་མཐུན་པར་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀཱ་ར་ནི། དྲག་པོ་གདན་ཅན་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་དུར་ཁྲོད་ལ་དགྱེས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། དྲག་པོ་གདན་ཅན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་གསུམ་ལས་དངོས་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་བས་བརྒྱ་ཐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རྒྱས་པ་ནི། བརྟག་ གཉིས་ལས། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང༌། ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཙམ་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ལས་ཚོགས་རྒྱས་པར་གསུངས། ལྷག་མ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལས་ཚོགས་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །སམྦུ་ཊི་ལས། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང། ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་ཚུལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལ་རྗེ་ས་སྐྱ་བ་ཆེན་པོས། དེ་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམ་གཉིས་སྟེ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མཉམ་བཞག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གཉིས་དང༌། །མ་བཞག་མཉམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉལ་དང་ལྡང་དང་བཟླས་པ་དང། ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་རྗེས་ཆགས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་འདིར་བསྟན་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང༌། དངོས་གཞིའི་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ སྒོམ་བཟླས་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་རེ་རེ་སྔོན་དུ་བྱེད་དགོས་པས་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཤད་པ་མེད་ཀྱང༌། བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཐ་མི་དད་དུ་བྱས་པའམ། ཡི་དམ་ཀྱི་རིགས་བདག་ཏུ་བླ་མ་སྒོམ་པ་གང་བདེ་བྱས་ལ་གཞན་དཀྱུས་བཞིན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་པཎ་མན་གྱིས་ཕྱག་ལེན་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་མཛད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི། རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་སྒྲུབ་པ། དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་དང། འབྲིང་པོ་གཞན་འདྲ་བ་ལས་རིགས་བདག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྡུས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་གང་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་ཡི། དེ་གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་བཟུང་ནས་འདི་ཁོ་ན་བྱ་དགོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། ཁྱད་པར་ལྗོན་ཤིང་ལས། སླཽབ་དཔོན་བི་རུ་པ་ཡི་བཞེད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མ་ཚང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གང་ལའང་མི་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མངོན་རྟོགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དེའི་ཡང་རིགས་བདག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས་སྔགས་དོན་རྣམས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལྟར་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་སྔགས་འདྲེན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཨོཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། །ཞེས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དམ་ཚིག་གིས་རྗཻས་སུ་སྐྱོང༌། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛོད། ཌིདྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཞེས་པ་བདག་ལ་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཞེས་པ། བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། ཨ་ནུར་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཞེས་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། ཞེས་པ་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ རབ་
Chinese
如五部生起一样，其余三黑汝嘎以五部之分，有五部总集广大和总集五种，共生起十十种。四十大部总集坛城，以及实示心要胜乐金刚单一部族。 如九尊坛城以五部之分，有单一部族九尊坛城五种。其余三黑汝嘎也以五部之分，生起五五种单一部族九尊坛城，共二十种。如是父黑汝嘎六十坛城之上，加上无我母二坛城，如树木所说有六十二种，或者如帐饰所说，在之前的那些坛城之上，加上单一部族五尊之，二十坛城，共八十二种。又是八八位于中央吗？如是之时的坛城有单一部族和总集二种生起一样。或者二十五之间，如是之时的坛城也实际得到单一部族和总集之分。四父黑汝嘎以五部之分，二十有五尊坛城各一，共二十种。单一部族的坛城中，广大二十，总集二十。总集部族的坛城中，广大二十，总集二十。如是父胜乐金刚八十坛城中，身语意心要四黑汝嘎有二十二十坛城生起，五部有十六十六坛城。此处临近所需，不动佛，金刚持，胜乐金刚等是名称的异名。如来，佛，常，利等是名称的异名。宝生，金刚日，金山，黑汝嘎族，虚空藏等是异名。无量光，莲花舞自在，世间自在，金刚法等是异名。不空成就，马王，金刚马最胜，第七王，铁王等是异名。密集续云，最初七坛城之上，金刚界以五部主尊换位的差别，有成办最胜之五坛城，共十二种。那些有四黑汝嘎和，无我母即胜乐金
English
Just as the five families arise, the other three Herukas, divided by the five families, have five expanded and five condensed families, making ten of each. There are forty mandalas of the condensed families, and the explicitly revealed essence is the single family of Hevajra. Just as the nine-deity mandala is divided into five families, there are five single-family nine-deity mandalas. Similarly, the other three Herukas, divided by the five families, give rise to five each of the single-family nine-deity mandalas, totaling twenty. Thus, on top of the sixty mandalas of the Father Heruka, there are two mandalas of the Selfless Mother, making sixty-two as explained in the Tree, or according to the Tent Ornament, on top of the previous mandalas, add twenty mandalas of the single-family five deities, making eighty-two. And again, are eight eights located in the center? Just as the mandala at that time arises as both single-family and combined families, or between twenty-five, the mandala at that time also effectively obtains the distinction of single-family and combined families. The four Father Herukas, divided by the five families, have twenty, with one five-deity mandala each, totaling twenty. In the single-family mandala, there are twenty expanded and twenty condensed. In the combined-family mandala, there are twenty expanded and twenty condensed. Thus, in the eighty mandalas of the Father Hevajra, the four Herukas of body, speech, mind, and essence give rise to twenty each, and the five families have sixteen each. Here, the near necessities are Akshobhya, Vajradhara, Hevajra, etc., which are different names. Tathagata, Buddha, Constant, Benefit, etc., are different names. Ratnasambhava, Vajra Sun, Golden Mountain, Heruka Family, Akashagarbha, etc., are different names. Amitabha, Padmanarteshvara, Lokeshvara, Vajradharma, etc., are different names. Amoghasiddhi, Horse King, Vajra Supreme Horse, Seventh King, Iron King, etc., are different names. From the Samputa Tantra: On top of the first seven mandalas, the Vajradhatu, with the difference of the five family lords changing positions, has five mandalas for accomplishing the supreme, totaling twelve. Those have four Herukas and the Selfless Mother, namely Heva
Chinese
金刚的坛城，以及智慧自在母即金刚座四坛城和猛尊座者，金刚界则与佛陀平等结合相符，上师们如此认为。阿跋亚嘎绕导师则认为，猛尊座者所说的词句是指喜悦于坟场的黑汝嘎，以及猛尊座者二者，并认为此二者与金刚界是胜乐金刚的坛城。如此总摄而言，从《喜金刚》三续中所直接开示的最胜成就坛城有三十三个，由上师口诀所诠释则有一百个。关于事业增广方面，《二观察》中仅说了咕噜咕咧以及七天女的本尊咒语。在《金刚帐》中，则说了金刚度母坛城的修法以及广大事业。其余的说了二十七个事业增广本尊，以及各种不同的事业。在《桑布扎》中，说了二十八个事业增广本尊，以及极其广大的事业。第二，关于修持方式的现观次第之安立，萨迦大祖师说： 现观有两种，即等持瑜伽和非等持瑜伽。等持有生圆两种次第，非等持有八种，即睡眠、起身、念诵、沐浴、饮食、朵玛、行住坐卧等随行瑜伽八种。如是所说，当分为二来说明：等持瑜伽和随行瑜伽。第一，此处主要阐述生起次第的广说，以及顺带产生的圆满次第。第一，分为前行仪轨和正行二者。第一，分为共同前行和不共前行二者。第一是皈依、发心、金刚萨埵的修诵等，这些在修持每一个现观之前都必须进行，虽然在续部中没有印度论典的阐述，但这是上师的口诀。其中，在皈依境中，主要将上师与喜金刚无二无别，或者将上师观为本尊的部主，随自己所宜而修，其余则如常。发心
English
The mandala of Vajra, and the Wisdom自在母, which is the mandala of the four Vajra seats and the Fierce Seat Holder. The Vajra realm is considered by the previous lamas to be in accordance with the equal union of the Buddha. The teacher Abhayakara considers that the words spoken by the Fierce Seat Holder refer to both the Heruka who delights in the charnel ground and the Fierce Seat Holder, and he considers these two and the Vajra realm to be the mandala of Chakrasamvara. Thus, in summary, from the three tantras of Hevajra, there are thirty-three mandalas of supreme accomplishment directly taught, and one hundred when explained by the oral instructions of the lama. Regarding the expanding activities, in the 'Two Examinations,' only the deity mantras of Kurukulle and the seven goddesses are mentioned. In the 'Vajra Tent,' the method of accomplishing the mandala of Vajra Tara and extensive activities are mentioned. The remaining twenty-seven deities of expanding activities and various activities are mentioned. In the Sambhuti, twenty-eight deities of expanding activities and extremely extensive activities are mentioned. Secondly, regarding the establishment of the method of contemplation and realization, the great Sakya master said: There are two kinds of realization, namely, meditative yoga and non-meditative yoga. Meditative yoga has two stages of generation and completion, and non-meditative yoga has eight, namely, sleeping, rising, reciting, bathing, eating, torma, and the eight yogas of following conduct such as walking, standing, sitting, and lying down. As it is said, it should be explained in two parts: meditative yoga and subsequent conduct yoga. First, the main explanation here is the extensive explanation of the generation stage, and the completion stage that arises incidentally. First, there are two parts: preliminary rituals and actual activities. First, there are two parts: common preliminaries and uncommon preliminaries. The first is refuge, generating bodhicitta, and the meditation and recitation of Vajrasattva. These must be done before each realization meditation, although there is no explanation in the Indian treatises in the tantras, but this is the oral instruction of the lama. Among them, in the refuge field, mainly the lama and Hevajra are made inseparable, or the lama is visualized as the lord of the family of the yidam, whichever is convenient, and the rest is as usual. Generating bodhicitta
Chinese
所述之词乃是，至尊萨迦班智达等，以欲救度众生之意而行持。金刚萨埵的生起法为：广者，从金刚三种仪轨中，生起金刚萨埵黑汝嘎而修持；以其三处三字加持，乃为近修；迎请、遣返智慧萨埵而修持；灌顶后，以金刚萨埵不动佛印封，乃为大修，即以修持、近修四支之门而生起。中者，与其它相同，但本具部主自性。略者，刹那生起等三种，应结合时机，随宜而行。然不可执着于三者中的任何一个，认为必须只修此一，而非其他。特别是《树论》中，邬金比汝巴大师认为，不具足修持、近修四支的现观，无论胜共悉地，皆不认可。因此，认为刹那生起的金刚萨埵生起法不合理，此说不应理。如是说者，乃是就现观自在者而言，并非仅指生起支分之本尊。否则，圆满生起金刚萨埵四支后，又需圆满生起其部主四支等，将无穷无尽。又如“眼为愚痴金刚母”等，亦需圆满生起四支等，则太过分了。将金刚萨埵观为与上师无别，心中如是思维念诵咒语，如同是祈请之语一般。即：嗡乃吉祥。（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།（藏文：ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：श्रीवज्रहेरुकसमयमनुपालय，梵文罗马拟音：śrī vajra heruka samaya manu pālaya，汉语字面意思：圣金刚黑汝嘎，誓言，请守护我。）即，具德金刚饮血，请以誓言护持我。བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ།（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：वज्रहेरुकत्वेनोपतिष्ठ，梵文罗马拟音：vajra heruka tve no patiṣṭha，汉语字面意思：金刚黑汝嘎，请安住于我。）即，金刚饮血，请安住于我。ཌིདྷོ་མེ་བྷ་ཝ།（藏文：ཌིདྷོ་མེ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：दृढो मे भव，梵文罗马拟音：dṛḍho me bhava，汉语字面意思：请赐予我坚固。）即，请赐予我稳固。སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ།（藏文：སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ།，梵文天城体：सुतोष्यो मे भव，梵文罗马拟音：sutoṣyo me bhava，汉语字面意思：请赐予我欢喜。）即，请赐予我极大的欢喜。ཨ་ནུར་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་（藏文：ཨ་ནུར་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ་，梵文天城体：अनुरक्तो मे भव，梵文罗马拟音：anurakto me bhava，汉语字面意思：请赐予我爱。）即，请赐予我随后的爱。སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།（藏文：སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།，梵文天城体：सुपोष्यो मे भव，梵文罗马拟音：supoṣyo me bhava，汉语字面意思：请赐予我滋养。）即，请赐予我极大的喜悦。སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།，梵文天城体：सर्व सिद्धिम् मे प्रयच्छ，梵文罗马拟音：sarva siddhiṃ me prayaccha，汉语字面意思：请赐予我一切成就。）即，请赐予我一切成就。