Tibetan
བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བཟའ་བཏུང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཕུད་དཀོན་མཆོག་དང་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་སྔགས་ཀྱི་འབུལ་བ་དང༌། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། གཏོར་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན། རྡོ་རྗེའི་གླུ། ཤིས་བརྗོད། སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང༌། གཏོར་མ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་མོས་པ་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང༌། ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཉལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་དང་མཐུན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནཱ་དཱའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་བའི་དམིགས་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ ཞུ་བ་ལྟར་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་གང་ལྟར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉལ་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་བ་ཡིན་ན། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ་ན། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞེངས་པ་ལྟར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། དམིགས་པ་དབང་ལེན་པ་ལྟར་བྱས་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱས་གདབ་སོགས་བྱེད་མི་དགོས། དེ་ལྟར་རྗེས་སྤྱོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྣན་པས་དགུར་འགྱུར་བས། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཡང་ན་དག་པ་དྲན་པ་རྗེས་སྤྱོད་དུ་མ་བགྲངས་ན་རྗེས་སྤྱོད་བརྒྱད་དོ། །རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལོངས་སུ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྒོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་འདུས་པའམ། གསང་བའི་མཆོད་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བགྲངས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་གཞི་བཤད་ནས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ན། བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཆོ་གའི་སྒོ་བརྒྱད། ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི། ཞེས་གསུངས་པའི་ སྒོ་བརྒྱད་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྲུང་འཁོར། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དྲུག །རྗེས་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དམ། ཡང་ན་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དྲུག་གོ །ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཡན་ལག་དྲུག་ལ་ཕྱེ་བ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག །རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི། གནས་པའི། གདན་གྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པ་དང་ལྔ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། འཁོར་དབྱུང་བ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ། གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞེངས་པ། སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི། དབང་ལ། དབང་བསྐུར་དང༌། རྒྱས་གདབ་གཉིས། བདུད་རྩི་མྱང་བ། མཆོད་པ། བསྟོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རེ་རེ་སྟེ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ནི། སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ། ཡན་ལག་ལྔ་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ། ཚད་མེད་བཞི། བསྲུང་འཁོར། ཡང་ན་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ། ཚད་མེད། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་ལ་བརྒྱད། མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་གོ །ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམས་འབྲས་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པའི་ས་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཌོམྦྷི་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ། ལས་དང་པོ་པ། བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེས་པ༌། དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་སྟེ་བཞིར་བཞག་པ་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རབ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བ་སྟེ། གང་ཟག་བཞིར་གྲགས་པ་རྣམས
Chinese
第四，饮食瑜伽是：将所有食物和饮料，如内供一样加持后供养。也就是，首先将精华供养诸佛和欲天，然后以内火供的形式享用。最后的仪轨是：如果不涉及朵玛，则唱金刚歌，说吉祥语，发愿；如果涉及朵玛，则在此基础上迎请朵玛宾客。第五，行为瑜伽是：观想一切色相为嘿汝嘎（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ།），一切声音为咒语之声，一切有情之心为嘿汝嘎之心。此外，还要观想色等六境为色金刚母等，眼等六处为愚痴金刚母等，然后在座间休息。这能使各种行为的特殊性，转变为圆满资粮之方便。第六，睡眠瑜伽是：以自性俱生之状态入睡的观想，与坛城收摄相符。其中，座间本尊一面二臂者，化为光，融入心间的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，它又融入那达（藏文：ནཱ་དཱ།），它又如彩虹般消失于虚空的光明状态中入睡。以融乐俱生之状态入睡的观想，如同根本金刚持父母双运融化一般。因此，无论哪种方式，都要在无分别的状态中入睡。第七，起座瑜伽是：如果入睡时处于自性俱生之状态，则瞬间从座间本尊之身中起身；如果处于融乐俱生之状态入睡，则观想以歌声催促融化，口中念诵，如成果金刚持起身一般起身。第八，沐浴瑜伽是：在进入瑜伽之前，为了成为禅定的助伴而沐浴，观想如灌顶一般，但不需要加持等。这样，在八种随行之上加上随欲瑜伽，就变成了九种。一般来说，瑜伽有十种或十一种。或者，如果不将清净和忆念算作随行，则有八种随行。随欲瑜伽是必须如实修习的。
English
Fourth, the yoga of food is: to bless all food and drink like inner offerings and offer them. That is, first offer the essence to the Buddhas and desire gods, and then enjoy it in the form of inner fire offering. The final ritual is: if it does not involve torma, then sing the Vajra song, say auspicious words, and make aspirations; if it involves torma, then invite the torma guests on top of that. Fifth, the yoga of conduct is: to regard all appearances as Heruka, all sounds as the sound of mantra, and the minds of all sentient beings as the mind of Heruka. In addition, one should also visualize the six objects such as form as Form Vajra Mother, etc., and the six sense bases such as eyes as Ignorance Vajra Mother, etc., and then enter the session break. This can transform the various peculiarities of conduct into a means of completing the accumulation of merit. Sixth, the yoga of sleeping is: the visualization of sleeping in the state of self-born coemergence is in accordance with the mandala's absorption. In that, the session break deity with one face and two arms dissolves into light, dissolves into the Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) in the heart, which then dissolves into the nāda, which then dissolves into the clear light state of the sky like a rainbow. The visualization of sleeping in the state of melting bliss coemergence is like the melting of the root Vajradhara father and mother. Therefore, in either case, one should sleep in a non-conceptual state. Seventh, the yoga of rising is: if one sleeps in the state of self-born coemergence, then one arises instantly from the body of the session break deity; if one sleeps in the state of melting bliss coemergence, then one should visualize that the melting is urged by song, and recite the words, and arise like the fruit Vajradhara arising. Eighth, the yoga of bathing is: before entering yoga, one should bathe to become a companion to meditation, and visualize it as empowerment, but there is no need to do blessings, etc. Thus, adding the yoga of desire to the eight subsequent practices makes it nine. Generally, there are ten or eleven yogas. Alternatively, if purification and mindfulness are not counted as subsequent practices, then there are eight subsequent practices. The yoga of desire must be practiced as it is.
Chinese
也不是必须的。如果修习的话，因为包含在坛城轮或秘密供养中，所以不单独计数也可以。这些与从基础讲解中所说的结合起来，生起次第有仪轨的八门，仪轨的主体二十四，仪轨的支分十六，仪轨的系缚四，这样所说的 八门是：前行守护轮，正行支分六，后行摄集，共八个吗？或者前行积聚二资粮，正行支分六。仪轨的主体二十四是：分为六支，即生起宫殿，属于毗卢遮那的支分中，有基础的支分，因的缘起，住处，座位的支分观修等五种。后得次第的支分有五种现证菩提。虚空秘密加持，入于等至，遣除眷属，因金刚融化，以歌劝请，果金刚持建立，内外情器清净，生处加持，智慧融入等十四种。灌顶方面，有灌顶和印封两种，享用甘露，供养，赞颂的支分等各一种，总共加起来是二十四种。仪轨的支分十六是：从心间放出光芒，迎请福田，向其顶礼，供养，五支分，受持律仪，四无量心，守护轮。或者迎请并供养，福德资粮的五支，无量，智慧资粮，前行有八种。等持的瑜伽八种，共十六种。仪轨的系缚四是： 近修、修习四支。第三，讲述修习的果，即地道的分类，有以生起次第为主的地道，和以圆满次第为主的地道。第一种是：在多姆比巴及其追随者的宗派中，有最初的业者，获得少许安乐，生起乐空的体验，以及那个增长，分为四种。从海生宗派中出现的是：具有一切束缚的，最低等的补特伽罗，下等，中等，上等，分为四种。在阿阇黎佛智足及其追随者的宗派中，有最初的业者，智慧降临，获得智慧自在，以及最获得智慧自在，分为四种补特伽罗。
English
Nor is it necessary. If you practice, since it is included in the mandala wheel or the secret offering, it is okay not to count it separately. Combining these with what is said from the basic explanation, the generation stage has eight doors of ritual, twenty-four main parts of the ritual, sixteen branches of the ritual, and four bonds of the ritual. The eight doors are: preliminary protection wheel, main part six branches, post-practice collection, is it eight in total? Or preliminary accumulation of two accumulations, main part six branches. The twenty-four main parts of the ritual are: divided into six branches, namely, the generation of the palace, belonging to the branch of Vairochana, there are the basic branch, the cause of the condition, the dwelling place, the seat branch, meditation, and five others. The branches of the subsequent stage have five kinds of manifest enlightenment. Space secret blessing, entering into samadhi, dispelling the retinue, the cause of the vajra melting, urging with song, the fruit vajra holder establishing, purifying the outer and inner environment, blessing the birth place, wisdom entering, fourteen kinds in total. In terms of empowerment, there are empowerment and sealing, enjoying nectar, offering, praising the branches, each one, totaling twenty-four kinds. The sixteen branches of the ritual are: emitting light from the heart, inviting the field of merit, prostrating to it, offering, five branches, taking vows, four immeasurables, protection wheel. Or inviting and offering, the five branches of the accumulation of merit, immeasurable, accumulation of wisdom, the preliminary has eight kinds. The yoga of equipoise has eight kinds, sixteen in total. The four bonds of the ritual are: near practice, practice four branches. Third, explaining the result of practice, the classification of the grounds and paths, there are the grounds and paths mainly based on the generation stage, and the grounds and paths mainly based on the completion stage. The first is: in the Dombipa and his followers' school, there are the initial practitioner, obtaining a little happiness, arising the experience of bliss and emptiness, and that increasing, divided into four kinds. What appears from the Ocean-born school is: possessing all bonds, the lowest of the lowest individuals, lower, middle, higher, divided into four kinds. In the school of Acharya Buddha Wisdom Foot and his followers, there are the initial practitioner, wisdom descending, obtaining wisdom freedom, and most obtaining wisdom freedom, divided into four kinds of individuals.