Tibetan
སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ། གཡས་ཀྱི་རུས་སྦལ་ནི་ཕྲག་དོགགཡོན་གྱི་བདུད་རྩིས་དེ་སེལ་བ་མཚོན། གྷསྨ་རཱི་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ནི་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ། གཡས་པའི་སྤྲུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་དང༌། གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་དེ་སེལ་བ་མཚོན། པུཀྐ་སཱི་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། གཡས་ཀྱི་སེངྒེ་ནི་ང་རྒྱལ། གཡོན་གྱི་དགྲ་སྟས་དེ་གཅོད་པ་མཚོན། རི་ཁྲོད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། གཡས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནི་བདག་ལྟ་འཇོམས་པ། གཡོན་གྱི་གསིལ་བྱེད་ནི་སེར་སྣའི་མདུད་པ། གདོལ་བ་མོ་སྔོ་བསངས་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ། གཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བ་རློག་པ་མཚོན་ནོ། །གཡུང་མོ་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྣམ་རྟོག་གི་རི་བོ་བདག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་བསྙིལ་བས་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ནི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའོ། །སྐབས་འདིར་གདོལ་བ་མོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་སྔོ་བསངས་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་ལས་སྐུ་མདོག་སྔོ་དམར་དུ་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་མཚོན། གདོལ་པ་མོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཐ་བ་རློག་པ་དང༌། གཡུང་མོའི་གཡས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །གཡུང་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བཤད་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་ལྗང་གུར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་ཕུག་རོན་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟར་མདངས་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་གིས་ཚོན་སྣ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་རྐང་མཐིལ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟན་པའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་འདོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་སུམ་མདོ་དང་ཞལ་རས་དཀར་བ། སྐུ་སྟོད་ནག་པ། རྐེད་པ་དམར་བ། བར་ལྷུ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་སེར་བ། ཕྱག་ངར་གཉིས་དང་ཞབས་ལྗང་གུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་སྟེ་ལུགས་བདུན་ག་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས། དབང་པོ་རྒྱས་པའི་ལས། ཉེ་དབང་དབང་གི་ལས། དྲག་པོ་དྲག་པོའི་ལས་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ལ། ལས་བཞིས་རང་དོན་ཁོ་ནར་གཉེར་ཞིང༌། སྡིག་ པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན། གཤིན་རྗེས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ། ནོར་བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ། སྲིན་པོ་ནི་འཆི་བ་སྣ་ཚོགས་པ། ཐགས་བཟང་རིས་ནི་ཡིད་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་མནན་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་མཚོན། དེ་ལྟར་ན་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་འོག་གི་བདུད་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་བཞི་རྣམས་གནས་དང་བྱེད་ལས་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་གི་བདུད་བཞི་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། བདུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་དང༌། ལྷ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚངས་པ་དང༌། དྲི་ཟའི་གདོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དབང་ལྡན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཉི་མའི་གདན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཟླ་བའི་གདན། ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨའི་གདན་གྱིས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོའི་གདན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངེས་ཤིང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཉི་ཟླ་སོ་སོར་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉི་ཟླ་འདམ་གར་བཞེད་དོ། ཁ་ཅིག་ བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་དྲག་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་གདན། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་གདན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་དང༌། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་མོ་ཙནྡྲ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལའང་ཟླ་བའི་གདན་ཡོད་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལས་ཞི་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲུ་བཞི་པ། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟུར་བཞི་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་བཞི་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་བཞི། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབ་བཞི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ཁང་བཞི། དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་ནི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད། ཉོན་མོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ཉིད་རྭ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་ཞིང༌། རྭ་ཉི་ཤུར་བྱས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་འཇོམས་པ་མཚོན། གདན་པདྨ་ནི་པདྨ་ཆུའི་ནང་དུ་གནས་ཀྱང་ཆུས་མ་གོས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཡང་དེས་མ་གོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། བདག་མེད་དེ་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་མཚོན་ཞིང༌། དེ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཚོན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བཅོམ་ཞིང་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བཟླས་པའི་ཡོ་བྱད། བཟླས་པའི་དམིགས་པ། བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ལ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུ་གྲངས། འཕྲེང་ཐག །མདོ་འཛིན། རྒྱུ་བརྒྱུ་བའི་ཚུལ། བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ། བགྲང་ཚུལ་དང༌། །བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །དབང་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད། །ལུང་ཐང་གིས་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཉིད། །ནི་རིང་ཤུ་ནི་སྡང་པ་ལ། །རྟ་ཡི་རུས་པས་སྐྲོད་པ་ལ། །གླང་པོའི་རུས་པས་ཆགས
Chinese
身色黄色代表功德增盛，右边的乌龟代表嫉妒，左边的甘露象征消除它。嘎玛热的身色绿色代表以各种事业利益众生，右边的幻化象征嗔恨，左边的颅碗甘露象征消除它。布嘎色的身色蓝色代表法性不变，右边的狮子代表我慢，左边的钺刀象征断除它。里智玛的身色白色代表远离自性分别，右边的比丘代表摧毁我执，左边的铃铛代表悭吝的结。多瓦嫫的青蓝色代表 对众生之事的贪执，右边的法轮代表转法轮，左边的颅碗象征消除烦恼的灰尘。拥嫫以各种事业利益众生，因此颜色各异。以无我的金刚摧毁分别念的山，因此右边是金刚，左边是对恶毒者恐吓的期克印。所有主尊眷属头发向上竖立，代表智慧越来越增上。以五个干颅骨作为头饰，代表以五部的自性来增盛，五十个湿人头项链代表五十大心所清净。燃烧的智慧火焰代表对如所有性和尽所有性的智慧更加增盛。此处的多瓦嫫，在根本续中说：暴怒母天空青蓝色。这样说是按照通常说法。跟随续部广释，在成就法海生中说身色为蓝红色。跟随其后的成就法也很多，这样就象征着以空性和慈悲为核心的佛法。多瓦嫫左边的颅碗象征消除怀疑的烟雾，拥嫫右边的金刚象征证悟法无我的智慧， 从一些上师的口传中出现，显得非常殊胜。关于拥嫫的颜色有多种说法，有些人认为是绿色，有些人认为是像鸽子颈部一样呈现各种光彩，有些人认为是各种明点遍布全身，有些人认为是五种颜色混合在一起的颜色。
English
The yellow color of the body represents the increase of merit. The turtle on the right represents jealousy, and the nectar on the left symbolizes its elimination. The green color of Ghasmari's body represents benefiting sentient beings through various activities. The emanation on the right symbolizes hatred, and the nectar in the skull cup on the left symbolizes its elimination. The blue color of Pukkasi's body represents the unchanging nature of Dharma. The lion on the right represents pride, and the chopper on the left symbolizes cutting it off. The white color of the mountain retreat mother's body represents being free from the conceptualization of self-nature. The monk on the right represents destroying self-grasping, and the bell on the left represents the knot of miserliness. The bluish-green color of Dholma represents attachment to the affairs of sentient beings. The wheel on the right represents turning the wheel of Dharma, and the skull cup on the left symbolizes eliminating the dust of afflictions. Yungmo benefits sentient beings through various activities, hence the various colors. The mountain of conceptualization is destroyed by the vajra of selflessness, hence the vajra on the right. The left is the threatening gesture of intimidation towards the malicious. All the main deities and retinues have their hair standing on end, representing the increasing wisdom. Adorning the head with five dry skulls represents increasing with the nature of the five families, and the necklace of fifty wet human heads represents the purification of the fifty-one mental factors. The blazing fire of wisdom represents the further increase of wisdom in suchness and the extent of suchness. Here, Dholma is described in the root tantra as: "The wrathful mother, sky bluish-green." This is according to the usual saying. Following the expanded commentary of the tantra, the sadhana Ocean Born describes the body color as blue-red. There are many sadhanas that follow this, thus symbolizing the Dharma with emptiness and compassion as its core. Dholma's left skull cup symbolizes dispelling the smoke of doubt, and Yungmo's right vajra symbolizes the wisdom of realizing the selflessness of Dharma, which appears in some oral transmissions of the previous lamas, and it seems very excellent. Regarding the various colors of Yungmo, some consider it to be green, some consider it to be like the neck of a pigeon, showing various colors, some consider it to be covered with various bindus all over the body, and some consider it to be a mixture of five colors.
Chinese
有些认为（八位明妃的颜色）与莲花部的颜色相同，有些认为与脚底风等次第和所显现的颜色相同，有些认为与从金刚界坛城中生出的金刚事业的颜色相符，有些认为三道脉和面容是白色的，上半身是黑色的，腰部是红色的，中间的两节和两腿是黄色的，两手腕和脚是绿色的，这七种说法如果与上师的口诀相关联，则没有矛盾。如此，八位明妃脚下的诸神，梵天是息灭之业，帝释天是增益之业，近主是怀业，猛厉是诛业，对于那些在佛教之外的明咒，四种事业只为自己谋利，象征着没有脱离罪恶之心。阎魔是不按时死亡，财神是散乱于享受，罗刹是各种各样的死亡，善巧织女是迷惑人心，压制他们象征着摧毁他们。如此，父亲脚下的四魔和方位的四魔，处所和事业各不相同，主尊脚下的四魔是色界的主宰梵天，三十三天的主宰帝释天，魔的主宰是他化自在天，以及三神中的大自在天。方位的四魔是：上方的方位守护是欲界的梵天，食香鬼之主是守护东方的帝释天，大神遍入天，以及守护东北方位的有权自在的诸神。这是上师们所说的。象征着使众生完全成熟的太阳座，平息烦恼热恼的月亮座，以及不被罪业沾染的莲花座。如此，主尊的座 निश्चित于太阳轮，对于诸明妃，虽然在汉文经典中有各种关于日月不同的说法，但此处认为日月混合。有些人认为，十五位无我明妃之时，因为一切都是猛厉的，所以是太阳座，父亲的坛城中，诸明妃稍微寂静，所以确定是月亮座，这种说法是不正确的，因为
English
Some think (the colors of the eight goddesses) are the same as the colors of the lotus family, some think they are the same as the sequence of the sole of the foot wind and the colors that appear, some think they match the colors of the vajra activities that arise from the vajra realm mandala, some think the three channels and the face are white, the upper body is black, the waist is red, the middle two sections and the two thighs are yellow, the two wrists and feet are green, these seven statements are not contradictory if they are related to the guru's oral instructions. Thus, the gods under the feet of the eight goddesses, Brahma is the pacifying activity, Indra is the increasing activity, Near Lord is the magnetizing activity, Fierce is the wrathful activity, for those mantras outside of Buddhism, the four activities only seek their own benefit, symbolizing that they have not separated from the sinful mind. Yama is untimely death, the Wealth Owner is distracted by enjoyment, Rakshasa is various kinds of death, Skillful Weaver is to confuse people, suppressing them symbolizes destroying them. Thus, the four maras under the father's feet and the four maras of the directions, the places and activities are different, the four maras under the feet of the main deity are the lord of the form realm Brahma, the lord of the thirty-three heavens Indra, the lord of the maras is the Other-Emanating Control, and the Great自在天 among the three gods. The four maras of the directions are: the directional guardian of the upper direction is the Brahma of the desire realm, the lord of the গন্ধर्व demon is Indra who guards the east, the great god Vishnu, and the powerful and自在 gods who guard the northeast direction. This is what the gurus said. It symbolizes the sun seat that makes beings fully mature, the moon seat that pacifies the heat of afflictions, and the lotus seat that is not stained by sins. Thus, the seat of the main deity is निश्चित in the sun wheel, for the goddesses, although there are various statements about the difference between the sun and the moon in the Chinese classics, here it is considered that the sun and the moon are mixed. Some people think that at the time of the fifteen selflessness goddesses, because everything is fierce, it is the sun seat, in the father's mandala, the goddesses are slightly peaceful, so it is determined to be the moon seat, this statement is not correct, because