Tibetan
པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་མེ་སྤྲུལ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་མོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་དམྱལ་བའི་གནས་པདྨོའི་ཚལ་དུ་མོས་པས་དངོས་སུ་པདྨོའི་ཚལ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང༌། ཡི་དམ་ལྷའི་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཤིང༌། ས་དང་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ལྕི་བའི་ཕུང་པོ་གསེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཀུན་ལ་ཚང་བ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཤིང༌། གཉིས་ཀའང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཟབ་པའི་རྣམ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའམ། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའམ། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའོ། །དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་མོད། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའམ་བཟླས་པའི་མཐར་བསྡུ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པ་དྲན་པ་དང༌། བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ གསལ་གདབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་བཟླས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའང་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེས་སྤྱན་ནི་དམར་པོ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དོན་ཞིབ་མོར་བསམ་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དམར་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། འབྲོག་མིའི་འགྱུར་དུ། བྱམས་པའི་ཐུགས་ལ་ཡན་ལག་གནག །ཅེས་འབྱུང་བ། ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡན་ལག་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྐུ་མདོག་གནག་པ་ནི་ཐུགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཞབས་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་དངོས་བཞིའོ། །དེ་དག་གིས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་ བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྟེ། གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐའ་དག་འཇོམས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ། དབང་པོ། ཉེ་དབང་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །མདུན་གྱི་ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱབ་མ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞབས་བཞི་ཆར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་ན། གཡོན་གཉིས་བསྐུམ་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། གཡས་གཉིས་བརྐྱངས་པས། མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། དེ་ལ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཤད་པ་གཉིས་མིང་མཐུན་ཤིང་དོན་ཁྱབ་པར་ཆེར་མེད་མོད། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་སོགས་བརྒྱད་ལས། རྩ་ཞལ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡས་ཞལ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡོན་ཞལ་ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། སྟེང་ཞལ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར། ཞལ་ལྷག་མ་ནི་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་གྱི་རྣམ་ཐར་བཞིའོ། །ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུགབཅུ་དྲུག་པོ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རུང་མོད། སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་དེ་བཟུང་ངོ༌། །བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང༌། ཆེན་པོ། སྟོང་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། མཐའ་ལས་འདས་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། རང་བཞིན༌། རང་གི་མི་སྟོང་གི་མཚན་མ་ཉིད། ཆོས་ཐམས་ཅད། དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲུག་ནི་མཐོང་བྱ་དང་མཐོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་བརྒྱད་ནི། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །སྟོང་ཉིད་བར་བ་བརྒྱད་ནི་གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་དོ། །ཐོད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱོར་རྒྱུའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གློ་དང་འབུར་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོ། ཁོང་སྐམ་མཛེ་དང་ཤྲི་ཛི་ཀ །མཆིན་པ་མཚེར་པའི་ནད་རྣམས་ལ། །གླང་པོ་ལ་སོགས་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ནད་བརྒྱད་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟ་བ་ནི། སྐུ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནད་དེ་རྣམས་སེལ་བར་མཚོན། གཡོན་གྱི་ཐོད་པའི་ནང་གི་ལྷ་བརྒྱད་ནི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་མཚོན་པ་དང༌། དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྩོལ་བ་ནི་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་པས་མཚོན་པ་ཡིན། འདི་ལ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་འགའ་རེར་ཡང༌། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཅི་འདོད་འཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་བྲིས་པ་ཙམ་མཛད། ཕྱིས་ཀྱི་ས་ལུགས་པའི་རྣམ་བཤད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་སྦྱོར་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མཛད། གཡས་གཡོན་གྱི་དག་པ་ཆེ་ཆུང་ངོ་སྙོམས་པ་འདྲ་ཞིང༌། ཡང་ཁ་ཅིག །ཕྲ་ཞིང་ཡང་ལས་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པར་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། །དགའ་བར་མགུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱི་ཕྲ་ཡང་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ཚུལ་མི་བདེའོ། །དེས་ན་བླ་མ་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་བཞེད་པ་
Chinese
有些人以火的形象作意，从而获得火的等持，就能像在魔众之处化现火一样。第三，像这样观修的坛城，如来们对坛城真实地信解圆满时，就能获得那个，比如舍利子对地狱之处的莲花苑信解，就真实地变成莲花苑一样。第四，像这样修习，殊胜本尊加持，以其力量而解脱，作为加持的方法，佛陀已经宣说，仅仅是本尊神的加持，就能生起好的等持，地和道的证悟在相续中生起，最终成为佛陀，比如用加持使沉重的身体变成金子，就变成金子一样。像这样，这四种行道，是所有生起次第的对境之主要部分都具备的，并且所有生起次第的瑜伽士从进入开始，直到在佛像上住心之间，都必须具备学习佛的形象和学习我慢这二者，并且二者都是广大的和明晰的自性，那些被证悟空性的见解所摄持的时候，也是甚深的瑜伽，因此是学习甚深和广大，或者甚深明晰二者无别。第二，圆满次第是，对何者进行要害打击的基础所依是四个坛城，或者住是脉，动是风，布置是菩提心，这被称为三者。与上方三个灌顶相关的圆满次第的详细分类必须确定，但详细的在其他地方了解。此处，坛城收摄或者念诵的最后收摄也可以，因为清净是忆念，念诵是后行，因此没有必要必须明晰地安立坛城的轮圆满，但是从坛城的轮圆满明晰的状态中修习和念诵那个，也是非常好的。第二，在非等住瑜伽中，清净忆念，念诵瑜伽，食子的瑜伽，食物的瑜伽，行为的瑜伽，睡眠的瑜伽，起立的瑜伽，
English
Some people focus on the image of fire, thereby obtaining the samadhi of fire, and can manifest fire in the realm of demons, just like that. Third, the mandala that is meditated upon in this way, when the Tathagatas have complete faith in the actual mandala, they will attain it, just as Shariputra's faith in the lotus garden in the hell realm actually turned into a lotus garden. Fourth, by meditating in this way, the supreme deity blesses and liberates through its power. As a method of blessing, the Buddha has spoken, and merely by the blessing of the Yidam deity, good samadhi arises, and the realization of the grounds and paths arises in the continuum, ultimately becoming a Buddha, just as blessing a heavy body into gold turns it into gold. Thus, these four ways of practice are complete with the main objects of all generation stages, and all practitioners of the generation stage, from the beginning of entering, until holding the mind on the Buddha image, must have both learning the Buddha's image and learning pride, and both are of the nature of being vast and clear. When those are grasped by the view of realizing emptiness, it is also a profound yoga, so it is learning the inseparability of profound and vast, or profound and clear. Second, the completion stage is, the basis upon which the vital point is struck is the four mandalas, or the dwelling is the channels, the movement is the winds, and the arrangement is the bodhicitta, which are known as the three. The detailed classification of the completion stage related to the three upper empowerments must be determined, but the details should be understood elsewhere. Here, the collection of the mandala or the final collection of recitation is also acceptable, because purification is mindfulness, and recitation is subsequent action, so there is no necessity to clearly establish the complete wheel of the mandala, but it is also very good to meditate and recite that from the state of the complete wheel of the mandala being clear. Second, in the non-abiding yoga, pure mindfulness, recitation yoga, torma yoga, food yoga, behavioral yoga, sleep yoga, rising yoga,
Chinese
忿怒莲师的瑜伽共有八种。第一种是，口中念诵“以慈悲之眼为红色”等，心中细致地思索其含义。 “一切支分金刚持”出自莲花生大师的修法仪轨，其他则如根本续部所说，在此简要归纳。 也就是说，一切法皆为如是之性的本体，其味一体。三眼赤红之身，是以大悲心眷顾众生。 仲弥的译本中说：“慈悲心中支分黑。”这是将身体的梵语词汇翻译成支分。身色黝黑，表示慈悲之心坚定不移。四足代表布施、爱语、利行、同事，即四摄。 它们能依次摧毁蕴魔、天子魔、死魔、烦恼魔，即调伏其他众生相续中的梵天、自在天、近自在、大力者。 前面的左脚蜷起，表示以证悟空性的智慧不住于轮回的边际；右脚伸展，表示以大悲心不住于涅槃的边际；后面的两脚以半跏趺坐的姿势安住，表示以方便与智慧双运，远离常断二边，安住于中道，是不住涅槃。 如果四足都以半跏趺坐的姿势安住，那么左边的两脚蜷起表示不住于轮回，右边的两脚伸展表示不住于涅槃的二边，两者相加则象征着方便与智慧双运。 八面代表八种解脱。对此，从密咒和波罗蜜多中解释的两种说法，虽然名称相同，但意义的涵盖范围并不大。这里以共同乘的角度，从佛地的有相观有相等八种解脱中，根本面是观有相之色的解脱，右面是观无相之色的解脱，左面是殊胜可怖的解脱，上面是灭尽的解脱，剩余的四面是无色界的四种解脱。 十六手代表十六空性。这十六空性是般若经的……
English
There are eight types of wrathful lotus yogas. The first is to verbally recite "With eyes of compassion being red," etc., and to contemplate the meaning in detail in the mind. "Vajradhara Lord of all limbs" comes from the sadhana of Padmasambhava, and the others are summarized as they appear in the root tantras. That is, all dharmas are the nature of Suchness, the essence of one taste. The three red eyes on the body are due to great compassion clinging to beings. In the translation of Dromi, it says, "The limbs in the heart of loving-kindness are black." This translates the Sanskrit word for body into limbs. The dark body color indicates that the heart of great loving-kindness is unwavering. The four feet represent generosity, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma, which are the four ways of gathering disciples. These destroy the aggregates of Mara, the son of the gods Mara, the Lord of Death Mara, and the afflictions Mara, respectively. Subduing all those who dwell in the minds of other beings are Brahma, Indra, Nera-Indra, and Powerful Wrathful One, respectively. The front left foot being bent means that the wisdom realizing emptiness does not abide in the extreme of samsara, and the right foot being extended means that great compassion does not abide in the extreme of nirvana. The two rear feet abiding in a half-lotus posture means that by the union of skillful means and wisdom, one abides in the Middle Way, free from the extremes of permanence and annihilation, and is non-abiding nirvana. If all four feet are in a half-lotus posture, the two left feet being bent means not abiding in samsara, and the two right feet being extended means not abiding in the two extremes of nirvana. Combining these two symbolizes the union of skillful means and wisdom. The eight faces represent the eight liberations. Regarding this, the two explanations from mantra and the Perfection of Wisdom, although the names are the same, the scope of meaning is not very broad. Here, from the perspective of the common vehicle, among the eight liberations of the Buddha's ground, such as seeing form as form, the root face is the liberation of seeing form as form, the right face is the liberation of seeing form as formless, the left face is the liberation of particularly terrifying, the upper face is the liberation of cessation, and the remaining four faces are the four liberations of the formless realm. The sixteen hands represent the sixteen emptinesses. These sixteen emptinesses are from the Prajnaparamita Sutra...