Tibetan
་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་ཡུལ། སློབ་མའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གྲུ་གསུམ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགག་པར་ ཕྱིར་འདོར་བས་མཚོན་དོན་དུ། གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའི་མཚོན་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང། རིག་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པས་གཉིས་ཀའང་ཟླུམ་པོར་སྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགག་པའི་མཚོན་དོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང༌། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ལ་ནི་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱང་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐིག་ལེའི་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འབྲས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དམིགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་འགྱུར་མེད་མཚོན། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལྟར་ན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དཀར་པོ་དེ་ཁ་དོག་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས་དེ་མཚོན། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཛད་པ་ལ། རྟེན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་པ་དང༌། ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་པདྨ་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག །སུ་ཁ་བདེ་བ། དྷ་ར་འཛིན་པ། མཧཱ་ཆེན་པོ། རཱ་ག་སུ་ཁཾ་དང་ཆགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར། ཙ་ཏུར་བཞི། ཨཱ་ནནྡ་དགའ་བ། བྷ་ག་བི་ཤྭ། སྐལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བསྒྱུར་དུ་མེད། ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། བྱ་བ་མཛོད་ཅིག །བདག་ལའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། མཧཱ་ཆེན་པོ། དེ་ཥ་ཞེ་སྡང༌། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནན་ད་དཱ་ཡ་ཀ །དགའ་བ་བཞི་སྟེར་བར་བྱེད། ཁ་གེ་མུ་ཁ། མཁའ་འགྲོ་གདོང༌། ཨེ་ཀ གཅིག །རཱ་སོ་ན་ཐ། རོ་གཅིག་མགོན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བསྒྱུར་དུ་མེད། ཀརྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་བདག་ལའོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གོ་སླ་ཞིང༌། སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ། ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཡིན་ཞིང༌། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། ས་བོན་སྤྲོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྣམས་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་ནང་ནས་ཡི་གེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དཀྱུས་ཀྱི་འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་ནང་ནས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་ཚུལ། དཀར་མོ་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕྱུང་ནས། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང། སྐུ་མདོག་ཀྱང་གཽ་རཱི་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གྱུར། །ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་བཙོད་དང་མཚུངས། །རོ་ལངས་མ་ནི་གསེར་བཙོས་བཞིན། །གྷསྨ་རཱི་ནི་མརྒད་མཚུངས། །པུཀྐ་སཱི་ནི་དབང་སྔོན་མཚུངས། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་ཟླ་ནོར་འོད། །གཏུམ་མོ་ནམ་མཁའི་མདོག་སངས་མ། །གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཞིང༌། ཕྱག་མཚན་ཡང༌། དཀར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ། །ཆོམ་མ་གཡས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཕག་པ་ཉིད། །རོ་ལངས་མ་གཡས་རུས་སྦལ་ཏེ། །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་པདྨའི་སྣོད། །གྷསྨ་རི་ཡིས་གཡས་ན་སྦྲུལ། །གཡོན་པས་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་ཉིད། །པུཀྐ་སི་གཡས་སེང་གེ་སྟེ། །གཡོན་པས་དགྲ་སྟ་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཁྲོད་ མ་གཡས་དགེ་སློང་སྟེ། །གཡོན་ན་བསིལ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །གདོལ་བ་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡུང་མོའི་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ནི། ཚངས་པ་
Chinese
和（日月）相同修习日月和合。关于“灌顶之故”，是指在秘密灌顶时，所灌顶的对境。弟子的所依是白色的菩提心，所灌顶的物质是上师的白色菩提心，因此是日月和合。那时，为了断除分别念的边际，所以是三角形的月亮。为了象征菩提心不间断地向外散发。第三次时，手印以种子字表示没有相状，为了象征菩提心放射，所以进行光芒的收放。在智慧灌顶时，为了象征弟子的白色菩提心和明妃的红色菩提心，所以是日月和合。那时，因为分别念的边际消失，所以两者都观想成圆形，为了象征遮止菩提心，所以在手印的中心以吽（吽，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字来表示，通过地的稳固次第使菩提心稳固，所以不进行光芒的收放。因为不可思议的必要。意思是说，对于这些，还有所调伏、能调伏、调伏的果等等，如上所说。又，为了明点的次第，为了身心。这是指与因续相联系。关于“灌顶之故”，是指成熟的灌顶。关于“自性清净因果之故”，是指解脱的圆满次第。关于“法界与智慧增长安立之故”，是指与果续相联系。不要将生起次第与其他相联系，因为这五个对境是真正的生起次第。如果按照四支，那么因金刚持的身体颜色是黑色，表示自性住种姓不变。如果按照六支，那么身体颜色是白色，表示自性住种姓的自性，另一种方式是，白色可以转变成任何颜色，所以表示这个。面容和手与平常一样。第二，关于因金刚持的事业，有加持所依虚空秘密，迎请因佛菩萨的眷属，以及本体是嬉戏的眷属天女这三者。首先，加持虚空秘密如常，咒语的意义是，嗡 莲花 汉语音译保留。苏卡 快乐。
English
And like (sun and moon), practice the union of sun and moon. "For the sake of empowerment" refers to the object to be empowered during the secret empowerment. The disciple's basis is the white bodhicitta, and the substance of empowerment is the guru's white bodhicitta, hence the union of sun and moon. At that time, in order to cut off the edges of conceptualization, it is a triangular moon. To symbolize the uninterrupted outward emission of bodhicitta. The third time, the mudra is marked by the seed syllable, indicating the absence of characteristics, and to symbolize the emission of bodhicitta, the emission and absorption of light are performed. During the wisdom empowerment, to symbolize the disciple's white bodhicitta and the consort's red bodhicitta, it is the union of sun and moon. At that time, because the edges of conceptualization disappear, both are visualized as round, and to symbolize the suppression of bodhicitta, the center of the mudra is marked with Hūṃ (훔, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Through the stable stages of earth, the bodhicitta is stabilized, so the emission and absorption of light are not performed. Because of the inconceivable necessity. It means that for these, there are also what is to be tamed, what can tame, the result of taming, etc., as mentioned above. Also, for the sake of the stages of bindus, for the sake of body and mind. This refers to the connection with the cause continuum. "For the sake of empowerment" refers to the maturing empowerment. "For the sake of naturally pure cause and effect" refers to the complete stage of liberation. "For the sake of expanding and establishing the dharmadhatu and wisdom" refers to the connection with the result continuum. Do not connect the generation stage with others, because these five objects are the true generation stage. If according to the four branches, then the body color of the cause Vajradhara is black, representing the immutable nature of the inherent lineage. If according to the six branches, then the body color is white, representing the nature of the inherent lineage itself, another way is that white can be transformed into any color, so it represents this. The face and hands are as usual. Second, regarding the activity of the cause Vajradhara, there are three: blessing the basis, the secret of space, inviting the retinue of the cause Buddhas and Bodhisattvas, and the essence being the retinue goddesses of play. First, blessing the secret of space as usual, the meaning of the mantra is, Om Padma, keep the Chinese transliteration. Sukha, happiness.
Chinese
持，摩诃大，拉嘎苏康和贪著的乐给予，扎德尔四，阿难达喜悦，巴嘎比西瓦，各种各样的幸运，吽吽吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不可改变。噶让咕噜卡美，做事吧！为了我。嗡，班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚，摩诃大，得夏嗔恨，扎德尔阿难达达亚嘎，给予四种喜悦，卡给木卡，空行母面，诶嘎一，拉索纳塔，一味主，吽吽吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不可改变。噶让咕噜卡美，做事吧！为了我。如是说。第二个容易理解，修法如常。第三个，总的来说，是生起眷属本尊的方式。四支方面，所有眷属本尊也都是五现证菩提。从虚空中生起明点的形式，以及生起种子的形式有两种，因此通过这两种方式，可以依靠文字生起外面的本尊。六支方面，有从虚空中生起文字的形式，以及文字变成本尊后生起于外面的形式两种。通常这个就像后者一样，无论如何，这些都是同时生起并逐渐显现的。从虚空中取出的本尊安置方式。取出白色的自在天一方，在东方的门处如实安住。等等这样说。身色也变成高里白色。窃贼母如同姜黄。僵尸母如同煮过的金子。格萨玛热如同绿宝石。布嘎西如同蓝莲花。尸林母如同月亮的光芒。勇母如同晴朗的天空颜色。勇母被称为多种多样。这样说。手印也是，白色母右手持弯刀，同样左手持红色的鱼。窃贼母右手持手鼓，左手拿着猪。僵尸母右手持乌龟，左手拿着莲花器皿。格萨玛热右手持蛇，左手持瑜伽士的钵。布嘎西右手持狮子，左手同样持钺斧。尸林母右手持比丘，左手同样持拂尘。旃陀罗母右手持轮，左手同样持颅骨。勇母的右手持金刚杵，左手同样持期克印。这些的座垫是，梵天
English
Holding, Maha Great, giving the pleasure of Raga Sukham and attachment. Chatur four, Ananda joy, Bhaga Bishwa, various fortunes. Hum Hum Hum! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Unchangeable. Karyam Kuru Shame, do the work! For me. Om, Vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Vajra, Maha Great, Desha hatred. Chatur Ananda Dayaka, giving four joys. Khage Mukha, Dakini face. Eka one. Rasonatha, one taste lord. Hum Hum Hum! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Unchangeable. Karyam Kuru Shame, do the work! For me. Thus it is said. The second is easy to understand, the practice is as usual. Thirdly, in general, the way to emanate the retinue deities. In terms of the four limbs, all the retinue deities are also the five manifestations of enlightenment. There are two ways to emanate bindus from within the sky, and to emanate seeds, so through these two ways, one can rely on the words to emanate the deities outside. In terms of the six limbs, there are two ways to emanate letters from within the sky, and to emanate letters that have become deities to the outside. Usually this is like the latter, in any case, these are all emanated simultaneously and gradually manifested. The way to place the deities that are taken out from within the sky. Taking out the white Ishvara side, it truly abides at the eastern gate. And so on it is said. The body color also becomes Gauri white. The thief mother is like turmeric. The corpse mother is like boiled gold. Ghasmari is like emerald. Pukkasi is like blue lotus. The charnel ground mother is like the light of the moon. The fierce woman is the color of the clear sky. The Yungma is called various. Thus it is said. The hand emblems are also, the white woman holds a curved knife in her right hand, and similarly a red fish in her left hand. The thief mother holds a hand drum in her right hand, and a pig in her left hand. The corpse mother holds a turtle in her right hand, and a lotus vessel in her left hand. Ghasmari holds a snake in her right hand, and a yogi's begging bowl in her left hand. Pukkasi holds a lion in her right hand, and similarly an axe in her left hand. The charnel ground mother holds a monk in her right hand, and similarly a fan in her left hand. The Chandalika holds a wheel in her right hand, and similarly a skull in her left hand. The Yungma's right hand holds a vajra, and her left hand holds a threatening mudra. The seats of these are, Brahma