Tibetan
ར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་གྱི་ནུས་མཐུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ཉི་ཟླ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆར་གྱི་བརྟེན་བྱེད་པས་སོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཨཱ་ལི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཀཱ་ལི་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་སྤྲས་པའོ། །མངོན་བྱང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་ས་བོན་དང༌། ཀཱ་ལི་ཉི་མའི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། མཉམ་སྦྱོར་ལ་ཡང༌། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཉིས་མཚོན་པའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དག་ལྡན་ལས། མཉམ་སྦྱོར་གསང་དབང་དང་མི་མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་མཚུངས་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ནས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། །དབང་ཕྱིར་དགོས་པ་བསམ་བྱས་ཕྱིར། །ཞེས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་མཚོན་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བར་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང༌། ཉི་མ་དམར་པོ་སྟེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་མཚོན་རང་བཞིན་དག་པའི་རྒྱུ་རྫོགས་རིམ་རང་བྱིན་རླབས་པ་ལ། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། རང་བཞིན་དག་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་ཆ་དང། ཤེས་རབ་མའི་དམར་ཆ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཚོན་ནོ། །ཕའི་ས་ བོན་འབའ་ཞིག་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་དང༌། སེམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་གང་ལ་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། བསྐུར་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་དང་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་དྭངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གྲུ་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གསལ་བའི་མཚོན་དོན་དུ། །གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའི་མཚོན་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། རིག་མའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དོན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དང༌། དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲྭ་ཟུར་ཉམས་པས་གཉིས་ཀའང་ཟླུམ་པོར་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགག་པའི་མཚོན་དོན་དུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དང༌། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པས། འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་བསམ་ཡས་ཕྱིར་ ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྲང་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡང་ཡོད་ཞེས་པའི་དོན་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་རིམ་ཕྱིར་ལུས་སེམས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དབང་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་འབྲས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཏེ། དམིགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་དུང་དེ་དག་ལ་མཐའ་ཅུང་ཟད་བཅད་དགོས་པ་འགའ་ཡོད་ནའང༌། རེ་ཞིག་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཛད་པ་ལ། རྟེན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་པ་དང༌། ངོ་བོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་གོ་སླ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་ཚུལ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཡིན་ཞིང༌། མཁའ་ནང་ནས་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། ས་བོན་སྤྲོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྣམས་སྐྱེད་ཆོག་གི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཁའ་ནང་ནས་ཡི་གེ་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ལྷ་མོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། འདིར་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དཀྱུས་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཕ་མ་འདོད་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་པ་ནི། སྐྱེ་བ་པོ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་བླང་ནས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བ་ལ། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞུག་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ། ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་གོ་སླ་ཞིང༌། གཉིས་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་བར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཀྱང༌། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་ བཞིས་བསྐུལ་བ་ནི། ཚད་མེད་བཞི་དང༌། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་པུཀྐ་སཱི་སོགས་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དང༌། གནད་ལ་བོར་བའི་སྒོ་ནས་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐུལ་བའི་སྒོ་ནས་དང༌། ཐུགས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཞུག་པ་ནི། བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་གནས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་དུས་མཁྱེན་པ་མཚོན་པ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་ནི་མངལ་དུ་སྲོག་ཆགས་པ་དང༌། འགྲོ་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
一切都融为一体，所要成就的智慧，那个智慧是其他三种智慧的力量汇聚在一起的体性。第五种现证等同于法界智慧，此时日月种子、四种手印的体性圆满为天尊之身，法界的智慧也是四种智慧的所依。在前两种现证的场合，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aali，啊里）和嘎卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaali，嘎利）产生的理由与果的法相联系，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aali，啊里）是三十二相好的因，是福德的积聚，嘎卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaali，嘎利）是八十随好的福德的积聚，其果位是身圆满的相好庄严。在前两种现证的场合，有阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aali，啊里）和嘎卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaali，嘎利）产生的理由，因为阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aali，啊里）是月亮的种子，嘎卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaali，嘎利）是太阳的种子。第三，稍微讲述一下它的剩余意义，在双运中，第二个月亮是从因嘎卡利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kaali，嘎利）中产生的，两个月亮所象征的光芒与太阳的方向相同，所以所净和能净的方式是相同的。然而，在《具誓》中，清楚地显示了双运等同于秘密灌顶，非双运等同于智慧智慧的灌顶的方式，为了增长法界和智慧，为了自性清净的因果，为了明点次第，为了身心，为了灌顶，为了所想的必要，以总结的方式讲述了双运的象征意义，其意义是，中间的喇嘛们这样解释：以法界清净二者具备的月亮交合来象征，显现各种智慧，以白色的月亮和红色的太阳，即日月交合来象征自性清净的因圆满次第的自加持，觉性明空如月亮，顶轮的吽 ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，吽）字融化菩提心如月亮，即交合，自性清净的果圆满次第，为了在坛城的轮中象征自己的菩提心白分和智慧母的红分，所以用日月交合来象征。如同仅仅从父亲的种子中产生身体一样，用月亮交合来象征，如同从父母的白红明点中产生身体一样，用日月交合
English
Everything becomes one, and the wisdom to be accomplished is the nature in which the power of the other three wisdoms is gathered together. The fifth Abhisambodhi is equivalent to the Dharmadhatu wisdom, at this time the essence of the four symbols of the sun and moon seeds is completed as the body of the deity, and the wisdom of the Dharmadhatu is also the basis of all four wisdoms. In the case of the first two Abhisambodhis, the reason for the emergence of Āli and Kāli is related to the Dharma of the fruit. Āli is the cause of the thirty-two major marks, the accumulation of merit, and Kāli is the accumulation of the eighty minor marks of merit, and its fruit is the adornment of the complete marks of the body. In the case of the first two Abhisambodhis, there is a reason for the emergence of Āli and Kāli, because Āli is the seed of the moon, and Kāli is the seed of the sun. Thirdly, to explain a little about its remaining meaning, in union, the second moon is born from the cause Kāli, and the rays representing the two moons are in the same direction as the sun, so the way of purification and purifier is the same. However, in Dagden, it is clearly shown that union is equivalent to secret empowerment, and non-union is equivalent to the way of wisdom empowerment. In order to increase the Dharmadhatu and wisdom, for the cause and effect of self-nature purity, for the order of bindus, for body and mind, for empowerment, for the necessity of thought, the symbolic meaning of union is explained in a summary way, the meaning of which is explained by the intermediate lamas as follows: The union of the moon, which possesses both Dharmadhatu purity, symbolizes the manifestation of various wisdoms, the white moon and the red sun, that is, the union of the sun and moon symbolizes the self-blessing of the cause-complete stage of self-nature purity, the clarity and emptiness of consciousness is like the moon, and the Hum ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, Hum) syllable dissolving in the crown chakra is like the moon, that is, union, the fruit-complete stage of self-nature purity, in order to symbolize one's own white part of Bodhicitta and the red part of the wisdom mother in the wheel of the mandala, so the union of the sun and moon is used to symbolize it. Just as the body is produced only from the father's seed, the union of the moon is used to symbolize it, and just as the body is produced from the white and red bindus of the parents, the union of the sun and moon is used
Chinese
于（乐）中禅修，以及心性本净，并以清净之道而令清净，（观想）月亮交合，如同胎生之身成就一般，观想日月交合。所谓“为灌顶之故”，如前所说，即于秘密灌顶之时，所灌之境，为弟子之依处菩提心白分，所灌之物，为上师之菩提心白分之故。月亮交合，以及彼时分别念之边角清净之故，彼即三角形，以及菩提心不明显之表征。第三（灌顶）之时，手印无有种子字之相，以及菩提心放射之表征，故作光芒之舒放与收摄。于智慧灌顶之时，弟子之菩提心白分，以及明妃之菩提心红分二者之表征，为日月交合，以及彼时分别念之边角衰损，故二者皆观为圆形，以及菩提心遮止之表征，故于手印之脐间以（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，吽）字标示，以及以下稳固之次第令菩提心稳固，故不作光芒之舒放与收摄。需要无量之故，所谓“故”，即彼等具有所调伏、调伏者、蜂蜜、果实等其他，此等意义如前所说。又，明点次第之故，身心之故，此乃与因续相合。所谓“为灌顶之故”，即成熟之灌顶。自性清净，因果之故，此乃解脱之圆满次第。法界与智慧增长安立之故，此乃与果续相合。无需与其他生起次第相结合，因为此五种所缘本身即是生起次第之真实。虽然对于彼等，尚有一些需要稍微遮止之边际，但暂且搁置。第二，关于因金刚持之事业，所依为空行秘密加持，因是迎请诸佛菩萨之众，本体是嬉戏眷属天女，共有三者。前二者易于理解，且如仪轨之次第。关于第三者，通常眷属天女之嬉戏方式，于四支分之方面，一切眷属亦皆生起五现证菩提。
English
Meditating in (bliss), and the nature of mind being primordially pure, and purifying with the path of purity, (visualizing) the union of the moon, just as the accomplishment of a womb-born body, visualizing the union of the sun and moon. The so-called "for the sake of empowerment," as mentioned before, that is, at the time of the secret empowerment, the object to be empowered is the white bodhicitta of the disciple's basis, and the substance to be empowered is the white bodhicitta of the guru, for this reason. The union of the moon, and at that time, the corners of conceptual thoughts are purified, so that is a triangle, and a symbol of the unclear bodhicitta. At the time of the third (empowerment), the hand seal has no mark of the seed syllable, and as a symbol of the radiating bodhicitta, the spreading and gathering of light rays is done. At the time of the wisdom empowerment, the white bodhicitta of the disciple, and the red bodhicitta of the consort, as symbols of the two, are the union of the sun and moon, and at that time, the corners of conceptual thoughts are diminished, so both are visualized as round, and as a symbol of the negation of bodhicitta, the navel of the hand seal is marked with (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，Hum), and the order of stabilizing below makes the bodhicitta stable, so the spreading and gathering of light rays is not done. Because the need is immeasurable, the so-called "because," that is, they have what is to be tamed, the tamer, honey, fruit, and so on, these meanings are as mentioned before. Also, because of the order of bindus, because of body and mind, this is combined with the cause continuum. The so-called "for the sake of empowerment," is the ripening empowerment. Self-nature is pure, because of cause and effect, this is the completion stage of liberation. Because the sphere of reality and wisdom increase and are established, this is combined with the result continuum. There is no need to combine with other generation stages, because these five objects of focus themselves are the reality of the generation stage. Although there are still some boundaries that need to be slightly cut off for them, they are put aside for now. Second, regarding the activity of the cause Vajradhara, the support is the blessing of the secret of space, the cause is the summoning of the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, the essence is the emanation of the retinue goddesses, there are three in total. The first two are easy to understand, and are in accordance with the order of the sadhana. Regarding the third, in general, the way the retinue goddesses emanate, in terms of the four branches, all the retinue also generate the five manifest enlightenment.