Tibetan
སལ་སྣང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་དབང་གི་དག་པའི་ཚེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསམ་པ་ནི། གསང་དབང་གི་ལམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཤེར་དབང་གི་དག་པའི་ཚེ། མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད། རྩ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གང་སྟེ། འཇུག་ཤེས་དྲུག་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བས་སོ། །དབང་བཞི་པའི་མཐར་རིགས་བདག་འབྱུང་བ་ནི། དབང་དེ་བསྐུར་བས་དབང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འབྱུང་བ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་དང༌། རྩ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། སྤྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཡིན་པ་ནི། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ྄ུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་གདབ་པ་མཚོན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་ པར་དག་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ལ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། གཽ་རི་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་དང༌། པུཀྐཱ་སི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ཙཽ་རི་རིན་འབྱུང་དང༌། ཤཱ་ཝཱ་རཱི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཻ་ཏ་ལི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཙནྚ་ལི་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ་ལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། གྷསྨ་རི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཌོམ་བི་ནི་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་གདབ་པ་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་བྱ་དང་འདེབས་བྱེད་གཉིས་རིགས་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འོད་དཔག་མེད་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རིན་འབྱུང་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ པ་བཞི་ལས་འདོད་ཆགས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་མཐོ་བར་སེམས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པ་ནི་སེར་སྣ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྡང་བའི་ཕྲག་དོག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ནི་བུམ་ཆུའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ཆུ་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། མཱ་མ་ཀི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཡན་ལག་གི་ས་མཚམས་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་རིགས་འདྲེའོ། །བཞི་པ་ནི། དམ་ཚིག་རྫས་དངོས་སུ་ཡོད་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། མེད་ཀྱང་བསམ་པས་རུང་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། ཤ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་བསམ་པས་རྣམ་པར་དག །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་ནང་གི་མཆོད་པ་ ཡིན་ནའང༌། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཡན་ལག་དྲུག་འཇོག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་ནི་མགྲིན་པར་མྱང་བ་ཡིན་ལ། མགྲིན་པ་ནི་ངག་གི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རིག་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ལྷ་རྣམས་འཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་མཆོད་པ་ལ་རགས་ལས་ཤིང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ཁྱཽད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང༌། བསྟོད་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གསུམ་བསྒོམས་པས། གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་ ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པས་དེ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྦྱངས་འབྲས་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པས། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། མར་བལྟས་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་དང་མཐུན་པ་དང། ཡར་བལྟས་རྣམ་བྱང་གི་འདྲ་འབག་དང་མཐུན་པ། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང༌། ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། རིམ་གྱི་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་ན་ཡང༌། བརྒྱུད་པ་འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། མཚོ་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་སྐོར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། དམིགས་ཐུན་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང༌། དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནས་འབྱུང་ལྟར། དམིགས་ཐུན་བདུན་དང༌། བརྺི་པའི་ལུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་དམིགས་ཐུན་བཅུ་བདུན་འབྱུངབ་སྟེ། ལུགས་གསུམ་དུ་ཡོད། གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ། སྤྱིར་བསླབ་པ་དང། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པའི་ཞལ་བརྒྱད་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་ནས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་སླབ་པ་དང༌། ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་གཉིས་བསྒོམས་པས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མངོན་གྱུར་པ་འགག་ཅིང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་འདི་མ་གཏོགས་པ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པར་འགལ་བར་གྱུར་པའི་ཡིད། །དེས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །གང་ཡིན་དེས་ནི་ཀུན་རྟོག་འཆར་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པ་དང༌། མོས་པ་སྒོམ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ལམ་བྱེད་བཞི་ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །ལམ་བྱེད་བཞི་ནི། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། བྱིན་རླབས་ལམ་ དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་མོས་ཞིང་ཞེན་པས། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཞེན་པས་མཐར་ནོར་བུ་ཐོབ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས། ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་མེ་སྤྲུལ་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་མོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུས་དམྱལ་བའི་མེ་ཆུར་མོས་པས་དངོས་སུ་ཆུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷས་བྱིན་བརླབས་པས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འཐད་དེ། ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་ས་དང་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྕི་བའི་གོང་བུ་གསེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསེར་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་བྱེད་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཀུན་ལ་ཚང་བ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷ་སྐུ་ལ་སེམས་འཛིན་ པའི་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ཚང་དགོས་ཤིང༌། གཉིས་ཀའང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་པས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའམ། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི། བརྟེན་དཀྱིལ་བཞིའོ། །གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གསུམ་དུ་གྲགས་པ་དང༌། དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་མོར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་མོད། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་བཟླས་པའི་མཐར་བསྡུ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དག་པ་དྲན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ནི་རྗེས་སྦྱོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་གདབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའང་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དག་པ་དྲན་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ནི་ དམར་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང༌། དོན་ཞིབ་མོར་བསམ་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་མགོན། །ཞེས་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱན་དམར་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཐར་དག་པའི་ཞལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་རྩ་ཞལ་ནག་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་ཁྱད་པར་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་སྟེང་ཞལ་དུད་ཁ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་ཞལ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞིའོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རང
Chinese
就能获得清晰的显现。秘密灌顶清净的时候，观想脐轮化身轮的事业手印等，是秘密灌顶的道路自己加持，那本身就是对四个轮进行要害的击打。智慧灌顶清净的时候，观想眼睛里的愚痴金刚母等，是智慧灌顶的道路坛城轮，那本身就是达到究竟的程度，脉全部充满菩提心，进入六识显现乐空智慧的缘故。第四灌顶的最后出现部主，是灌顶的缘故，象征着灌顶的事业全部圆满。水的剩余物在头顶盘旋而出现部主，是第四灌顶的道路金刚波浪的时候，象征着菩提心的提升，以及脉全部融入顶髻。第三，讲述印玺差别的分类。总的来说，显现为有形的一切都是唯识，这是身体上心的印玺。心本身显现为三界的事物，这是心上身体的印玺。一切事物都是因果互相联系的，这是因上印上果，果上印上因的象征。一切法自性清净，这是本体性的印玺的象征。与这些相符，诸佛也是部主的印玺，主要父母是不动部的，不动佛以头顶装饰，这是本体性的印玺。高里是毗卢遮那佛的体性，布嘎斯是佛眼佛母的体性，以不动佛的头顶装饰，这是身体上心的印玺。措热是宝生佛，夏瓦热玛玛吉以毗卢遮那佛的头顶装饰，这是心上身体的印玺。贝塔里是无量光佛的体性，旃扎里是白衣佛母的体性，以宝生佛的头顶装饰，这是因上以果印玺。噶斯玛热是不空成就佛的体性，多姆比尼是誓言度母的体性，以无量光佛的头顶装饰，这是果上以因印玺的象征。这样，印玺的对象和印玺的主体二者是同部，这是本体性的印玺，毗卢遮那佛是色
English
One can obtain clear manifestation. When the secret empowerment is purified, contemplating the karma mudra etc. of the navel emanation wheel is that the path of the secret empowerment is self-blessed, and that itself is the key to striking the four wheels. When the wisdom empowerment is purified, contemplating the ignorance vajra mother etc. in the eyes is that the path of the wisdom empowerment is the mandala wheel, and that itself is the measure of reaching the ultimate, the channels are all filled with bodhicitta, and the six consciousnesses manifest the wisdom of bliss and emptiness. At the end of the fourth empowerment, the family lord appears, which is that by bestowing that empowerment, it symbolizes that all the activities of the empowerment are completed. The family lord appears from the remaining water swirling on the crown of the head, which is that during the vajra wave of the path of the fourth empowerment, it symbolizes the ascent of bodhicitta and the dissolution of all the channels into the crown of the head. Third, explaining the classification of seals. In general, all that appears as form is only mind, which is the seal of mind on the body. Mind itself appears as the objects of the three realms, which is the seal of body on the mind. All things are mutually related by cause and effect, which is the symbol of sealing the cause with the effect and sealing the effect with the cause. All dharmas are naturally pure, which is the symbol of the seal of essence. In accordance with these, the deities are also the seals of the family lords, the main father and mother are of the immovable family, and the immovable one adorns the head, which is the seal of essence. Gauri is the essence of Vairochana, and Pukkasi is the essence of Buddha eye mother, adorned with the head of the immovable one, which is the seal of mind on the body. Chauri is Ratnasambhava, and Shavari Mamaki is adorned with the head of Vairochana, which is the seal of body on the mind. Betali is the essence of Amitabha, and Chandali is the essence of White-clad mother, adorned with the head of Ratnasambhava, which is the seal of sealing the cause with the effect. Ghasmari is the essence of Amoghasiddhi, and Dombini is the essence of Samaya Tara, adorned with the head of Amitabha, which is the symbol of sealing the effect with the cause. Thus, the object of the seal and the subject of the seal are of the same family, which is the seal of essence, and Vairochana is form.