Tibetan
ད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འཁྱུད་པ་དང༌། གཉིས་གཉིས་ལས། བུམ་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་རྣམས་ཐོབ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང༌། གཽ་རི་སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཤིང༌། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཡང་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་མགྲིན་པར་ཨོཾ། སྙིང་གར་ཧཱུཾ། ལྟེ་བར་ཨཾ། གཏུམ་མོ་ཡོངས་སུ་འབར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་འོང་བྱས། ཧཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་འཛག་པ་ཨཾ་ལ་ཐིམ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཧཱུཾ། རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཛྲིཾ། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་བདག །ཨཾ། ལག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། ཁཾ། ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྡོར་འཛིན་འགོད། །ཧཱུཾ། ས་བོན་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་ཐལ་ཆེན་རྣམས། རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤོ་ན། རིགས་ལྔ་དང་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཞུ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བསམ་ཞིང༌། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གར་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེ་ཙམ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ན། ས་བོན་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལ་ལྷ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟེ་བ་དང་གསང་བར་འགོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ཨཥྟ་སོགས་ནས། ཧཾ་ཧ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུཾ། བདག་མེད་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཨཾ། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རང་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཟླ་བ་ཨཾ་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཉི་ཟླ་ལ་ཐིམ། ཧཱུཾ་གིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས། དེ་ཉིད་ཀྱང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། འདིར་ནི་ཐོག་མ་མཐའ་དབུས་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཞིན་གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཀོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ལ་གཙོ་བོའི་ཞལ་ཕྱག་འགྱུར་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ལ། འཁོར་གྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿསོགས། ཨཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འགྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་བཀོད་པ། དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་ཟོར་ཡང་བ་ལ་དགའ་བ་ རྣམས་ལ་ཕན་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཆེ་ན་ཉུང་བའང་མཆོག །བྱིན་རླབས་ཆུང་ན་མང་བས་ཅི། །གཞུང་དོན་འཁྱོག་པོའི་བཤད་པ་ཡིས། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དགྱེས་མཛད་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །༈ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཁོ་ནའི་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། ཁ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ལ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མའོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་ནི་གསོད་བྱེད་མའོ། །མེའི་ཁམས་ལ་ནི་འགུགས་བྱེད་མའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་མ་སྟེ། ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་མདའི་དྲྭ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། གཡོན་ཕུར་བུ་དང་གཡས་ཐོ་བ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་ཁུང་རྣམས་སུ་བཅུག །ཕུར་བུས་སྤྱི་བོར་བཏབ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུཥྟན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སརྦ་པ་པཾཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀི་ལ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦཱ་བིགྷྣན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཐོ་བས་བརྡུང་བས་བགེགས་རྣམས་ཚར་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོ་སྐྱ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ། དེའི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་གསལ་བར་བྱས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། སོགས་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ནཱ་དའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁར་བཞག །འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྣམས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་སྣ ་ཚོགས་པདྨ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞུགས། ནཱ་ད་ལས་ཐིག་ལེ། དེ་ལས་ཟླ་ཚེས། དེ་ལས་ཧ། དེ་ལས་ཞབས་ཀྱུ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །དེའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར། བྱང་ལྗང༌། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། དབུས་སྔོ་བའི་སྟེང་དུ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་
Chinese
又，灌顶，亲近，双运后，得瓶灌顶，秘密灌顶，智慧灌顶，大乐灌顶。主尊父母，以及郭里等处，无量光佛为之顶饰。三界一切都化为坛城，融入自身。八位天女也融入八面。四脉轮处，头顶为ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：），喉间为ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：），心间为ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：），脐间为ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）。拙火完全燃烧，于如来众之脉中来往。融入ཧཾ་字（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：）。由此滴露完全降下，融入ཨཾ་字（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）。 轮之形象不动尊，ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。耳环之自性无量光，ཛྲིཾ།颈之鬘宝生佛，ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）。手为不空成就佛语，ཁཾ།肢体一切金刚持安住，ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。从彼等种子字所生，五种骨饰大灰烬，化为六道怙主之自性。广而言之，生起五部及金刚萨埵黑汝嘎二手形象，思维其为融化之手印，以ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་等加持之。眼中由ཨོཾ་字（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：）生起愚痴金刚母等，无我瑜伽母黑母，一切皆持钺刀颅器，左伸展之舞姿。若不能观修如是之多，仅观修种子字亦可。其中，后二尊安置于脐间与密处。其后，明观念诵之对境，从ཨོཾ་ཨཥྚ་等至ཧཾ་ཧ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།（藏文：ཧཾ་ཧ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हं हः फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：haṃ haḥ phaṭ svāhā，汉语字面意思：），ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakartarī he vajraya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：），ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ།（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ aka ca ṭa ta pa ya śa svāhā，汉语字面意思：），以上为应念诵之咒语。 其后，观修如灯焰之对境，应收摄入光明中，于自心间日月交融之中有ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：），于无我母心间之月上有ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）。三界一切融化为光，方便之分融入自身，智慧之分融入母。母月与ཨཾ་字（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：）一同融入自身。自身融入日月。以ཧཱུཾ་字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）之光芒，连同阿黎嘎黎，将三界一切事物化为光芒之自性。一切皆融入ཧཱུཾ་字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。日月亦融入ཧཱུཾ་字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）。其自身亦收摄至那达之间，那达亦不可得。此处无始无终
English
Then, empowerment, intimacy, and union, obtain the vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and great bliss empowerment. The main deities, father and mother, and from Gauri, etc., are adorned with the head of Amitabha. All three realms are transformed into a mandala and dissolve into oneself. The eight goddesses also dissolve into the eight faces. At the four chakras, Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：) at the crown, Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) at the throat, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：) at the heart, and Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：) at the navel. The fierce fire blazes completely and travels through the lineage of the Tathagatas. It dissolves into the letter Haṃ (藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：). From that, the bindu completely drips down and dissolves into the letter Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：). The immovable form of the wheel, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：). The nature of earrings, Amitabha, Jriṃ. The garland of the neck, Ratnasambhava, Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：). The hands speak of Amoghasiddhi, Khaṃ. On all the limbs, Vajradhara abides, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：). From these seed syllables arise the five bone ornaments and great ashes, transforming into the nature of the six lords of the realms. To expand, generate the five families and Vajrasattva Heruka with two hands, and contemplate them as the melting mudra, and bless them with Oṃ Dhara Dhara, etc. In the eyes, from the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：) arise the deluded Vajra Mother, etc., the selflessness Yogini Black Mother, all holding curved knives and skull cups, with a left-extended dancing posture. If you cannot meditate on so much, it is enough to meditate on the seed syllable alone. There, it is considered that the latter two deities should be placed at the navel and secret place. Then, clarify the object of recitation, from Oṃ Aṣṭa, etc., to Haṃ Haḥ Phaṭ Svāhā (藏文：ཧཾ་ཧ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：हं हः फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：haṃ haḥ phaṭ svāhā，汉语字面意思：). Oṃ Vajrakartarī He Vajraya Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྟ་རི་ཧེ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrakartarī he vajraya hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：). Oṃ Aka Ca Ṭa Ta Pa Ya Śa Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ aka ca ṭa ta pa ya śa svāhā，汉语字面意思：). These are the mantras to be recited. Then, by meditating on the object like the tip of a butter lamp, it should be gathered into clear light. In one's own heart, within the union of the sun and moon, there is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：). On the moon in the heart of the Selfless Mother, there is Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：). All three realms dissolve into light, the part of method dissolves into oneself, and the part of wisdom dissolves into the mother. The mother, the moon, together with the letter Aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：), dissolves into oneself. Oneself dissolves into the sun and moon. With the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：), the collection of rays, together with Āli and Kāli, transforms all phenomena of the three realms into the nature of light. Everything dissolves into the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：). The moon and sun also enter into the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：). That itself is also gathered into the Nada, and the Nada also becomes imperceptible. Here, there is no beginning or end.
Chinese
无有处所。无有生灭，无有寂灭。无有我，亦无有他者。此乃最胜大乐。如是入于等持。三界一切皆如幻。如梦境般了知后，为守护障碍之故，如前安立十二盔甲，而入于一座之间。其余三尊黑汝嘎，除了主尊的颜面和手印改变以及咒语的差别外，其余都与此相同。眷属的咒语虽未于修法中宣说，然若欲念诵，则念诵：嗡啊阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等。昂啊吽啪梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。应如是念诵。此乃成就自在之大导师莲花生金刚的修法之意，如其所示而作。乃依成就者琼波瑜伽士之见解而造。此乃利益于喜乐于简明言辞之吉祥喜金刚之修法。 此处说：加持大则少亦胜妙。加持小则多亦何益。以歪曲经义之说，切莫过于极端。喜金刚九尊之修法，第二品终。 ༈ 欲修习胜乐金刚之圆满生起次第者。有情众生皆得安乐等，愿转变。色蕴为毗卢遮那佛。受蕴为金刚日。想蕴为莲花舞自在。行蕴为金刚王。识蕴为金刚萨埵。成为一切如来之自性者，乃吉祥金刚黑汝嘎。双目为愚痴金刚。双耳为嗔恚金刚。鼻为悭吝金刚。口为贪欲金刚。身为嫉妒金刚。一切生处为自在金刚。地界为堕落母。水界为杀害母。火界为勾招母。风界为莲花舞自在母。空界为莲花网母。念诵具足威慑之四面本尊之咒语。从咒语之光芒中生出金刚地基。化为栅栏、帐篷、帷幔、箭网，以及燃烧智慧火焰之守护轮。从咒语之光芒中生出门槛母
English
There is no place. There is no birth and death, no extinction. There is no self, nor is there another. This is the supreme great bliss. Thus, enter into Samadhi. All three realms are like illusions. Knowing them as dreams, for the sake of guarding against obstacles, establish the twelve armors as before, and enter into a session. The other three Herukas are the same as this one, except for the change in the face and hand gestures of the main deity and the difference in mantras. Although the mantras of the retinue are not mentioned in the sadhana, if you wish to recite them, then recite: Om Ah Ah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), etc. Am Ah Hum Phat Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Recite in this way. This is done according to the intention of the great master Padmasambhava's sadhana for achieving liberation. It is composed according to the view of the accomplished Khyungpo Naljorpa. This is the auspicious Hevajra sadhana that benefits those who rejoice in simple words. Here it is said: If the blessing is great, even a little is excellent. If the blessing is small, what is the use of much? Do not be too extreme with explanations that distort the meaning of the scriptures. The second chapter of the sadhana of the nine deities of Hevajra is complete. ༈ Those who wish to meditate on the elaborate generation stage of Chakrasamvara alone. May all sentient beings have happiness, etc., may it be transformed. The skandha of form is Vairochana. The skandha of feeling is Vajra Sun. The skandha of perception is Padma Dance Lord. The skandha of volition is Vajra King. The skandha of consciousness is Vajrasattva. The one who has become the nature of all Tathagatas is the glorious Vajra Heruka. The two eyes are the Vajra of Ignorance. The two ears are the Vajra of Hatred. The nose is the Vajra of Stinginess. The mouth is the Vajra of Desire. The body is the Vajra of Jealousy. All sense bases are the Vajra of Sovereignty. The earth element is the Falling Mother. The water element is the Killing Mother. The fire element is the Attracting Mother. The wind element is the Padma Dance Lord Mother. The space element is the Padma Net Mother. Recite the mantra of the four-faced deity with wrathful and terrifying expressions. From the rays of the mantra arises the Vajra ground. It transforms into a fence, tent, awning, arrow net, and a protective wheel blazing with the fire of wisdom. From the rays of the mantra arises the threshold mother.