Tibetan
ནཱཾ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཾ་ལས་རྟའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ཥཾ་ལས་ཅེ་སྤྱང་གི་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། སྣ་བུག་ནས་ཐོན། རླུང་གི་བ་དན་ལ་ཕོག །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་སྦར། ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་བསྐོལ། ཞུ་ཞིང་གྱེན་དུ་ལུད་པའི་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང༌། སྟེང་གི་ཨཱཿཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་གྱུར་པ་ཨོཾ་དང་བཅས་ཏེ་ཐོད་པར་ལྷུང་བས་རྫས་རྣམས་ལན་བདུན་དུ་དཀྲུགས་ཤིང་སྦྱངས། ཡང་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ལས་ཧཱུཾ་དང་རྩེ་མོར་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་དང༌། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། འབྲིང་དུ་བྱེད་ན་ལག་པ་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བསམ། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟེན་པས་ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩི་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་སྟོང་པར་བསམ། གཡས་པ་བསྟན་པས་ཨཱཿཞེས་པས་ཨཱཿའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་ ཙམ་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་བསམ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པས་ཧཱུཾ་གིས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་ན། ཐོད་པ་བཅུད་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན། ཨརྒྷ྄ཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ལྷ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་བསྐོར། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཞལ་མཛེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲུབ། །ཐུགས་དགྱེས་མཛོད་ཅིག་དགྱེས་རྡོ་རྗེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟུ་ཏི་ར་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཕྱག་འཚལ། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པ་ཆེ། །སྔགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཤ་ཆེན་རབ་ཏུ་གསོལ་མཛད་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུའི་རྒྱན་དུ་བཅིངས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟ་ཞགས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་མདུང་བསྣམས་ཤིང༌། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་ལྤགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུ་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ་མིན་བཅོམ། །གཤིན་རྗེ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་སྣང་བ་ཐམས་བ་ཅད་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་སེམས་དང་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་གྱི་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང༌། སྙིང་ཁའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞུ་བས་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུར་གྱུར། ལྷག་མའི་དམིགས་པ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་བཞིན་བསྐྱང༌། མཐར་ལྔ་ཆར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་ཞུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཡང་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔར་ཞུ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། བདག་ཉིད་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བཅས་
Chinese
那（藏文：ནཱཾ།，梵文天城体：naṃ，梵文罗马拟音：nām，汉语字面意思：那）中生出象肉。西南方吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：haṃ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中生出马肉。西北方啥（藏文：ཥཾ།，梵文天城体：ṣaṃ，梵文罗马拟音：ṣaṃ，汉语字面意思：啥）中生出豺狼肉充满。上方嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心间的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒。从鼻孔发出。击中风幡。扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：yaṃ，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）中风摇动。让（藏文：རཾ།，梵文天城体：raṃ，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）中火燃烧。烹煮颅器中的 substance。融化并向上溢出的不净之物向外排出。上方的啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）月轮变成吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚，与嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一起落入颅器，使 substance 搅拌和净化七次。又，在竖立的金刚的中心，从啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中生出的月亮上有吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），顶端以嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为标志。从中放出光芒。迎请所有佛的心间无量智慧甘露。与誓言甘露混合。嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次，以及哈呵舍（藏文：ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ），变成颜色、气味、味道、力量圆满。如果中等进行，则在双手合掌之中，想嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）时，伸出左手，嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的光芒击中包含容器和精华的甘露，想成空性。伸出右手，念诵啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的光芒使珍宝颅器变得宽广广大，想成三千大千世界般大小，其中充满五肉五甘露。伸出双手，吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒从十方诸佛的心间迎请智慧甘露，想成与誓言甘露混合，颜色、气味、味道、力量圆满。念诵嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次进行加持。如果非常简略地进行，则专注于包含精华的颅器，念诵嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次，想成外、内、秘密的供养变得无量。所有神灵的舌头通过从吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的金刚管吸取甘露并享用，感到满足和喜悦。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿弥利塔 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：oṃ sarva tathāgata amṛta vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata amṛta vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，甘露，金刚，自性，我）。然后又如前一样，用阿甘（藏文：ཨརྒྷ྄ཾ།）等进行供养。嗡 萨瓦 达塔嘎达 布扎 班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，供养，金刚，自性，我）。 女神眷属围绕薄伽梵。 有缘无缘皆是您的心。 为利一切有情众生者。 薄伽梵至极欢喜金刚。 面容姣好，心之所愿成。 请令心欢喜，喜悦！
English
From Naṃ (Tibetan: ནཱཾ།, Sanskrit Devanagari: naṃ, Sanskrit Romanization: nām, Literal Chinese Meaning: Na) arises elephant meat. From Haṃ (Tibetan: ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: haṃ, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Haṃ) in the southwest arises horse meat. From Ṣaṃ (Tibetan: ཥཾ།, Sanskrit Devanagari: ṣaṃ, Sanskrit Romanization: ṣaṃ, Literal Chinese Meaning: Ṣaṃ) in the northwest arises jackal meat, filling it. Above, from the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) in the heart center of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), light radiates. It exits from the nostrils. It strikes the wind banner. From Yaṃ (Tibetan: ཡཾ།, Sanskrit Devanagari: yaṃ, Sanskrit Romanization: yaṃ, Literal Chinese Meaning: Yaṃ) the wind moves. From Raṃ (Tibetan: རཾ།, Sanskrit Devanagari: raṃ, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese Meaning: Raṃ) the fire blazes. The substances in the skull cup are cooked. The impurities that melt and flow upwards are expelled outwards. The Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ) moon disc above transforms into a Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) vajra, together with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), and falls into the skull cup, stirring and purifying the substances seven times. Again, in the center of the upright vajra, from the moon arising from Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ) there is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), and the tip is marked with Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ). From that, light radiates. The immeasurable wisdom nectar is invoked from the hearts of all the Buddhas. It mixes with the samaya nectar. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) three times, and Ha Ho Hrīḥ, become perfect in color, smell, taste, and power. If done in a medium way, within the hands held together with palms joined, think Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). Saying Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), extend the left hand, and the light from Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ) strikes the nectar, including the container and its contents, and think of it as emptiness. Extending the right hand, saying Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), the rays of Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ) make the precious skull cup wide and vast, thinking of it as being about three thousand worlds in size, filled to the brim with the five meats and five nectars. Extending both hands, the light from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) invokes the wisdom nectar from the hearts of the Buddhas of the ten directions, thinking of it as being mixed with the samaya nectar, perfect in color, smell, taste, and power. Recite Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) three times to bless it. If done very concisely, focus on the skull cup with its contents, and reciting Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese Meaning: Āḥ), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) three times, think of the outer, inner, and secret offerings as becoming immeasurable. All the deities' tongues draw the nectar through the vajra tube arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ) and, partaking of it, become satisfied and pleased. Oṃ Sarva Tathāgata Amṛta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ sarva tathāgata amṛta vajra svabhāva ātmako'haṃ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata amṛta vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all tathagatas, nectar, vajra, nature, I). Then again, as before, offer with Arghaṃ (Tibetan: ཨརྒྷ྄ཾ།) and so on. Oṃ Sarva Tathāgata Pūja Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pūja vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all tathagatas, puja, vajra, nature, I). The retinue of goddesses surrounds the Bhagavan. With or without cause, it is your mind. Those who act for the benefit of all sentient beings. Bhagavan, the Vajra who is supremely pleased. Beautiful face, the intention of your heart is accomplished. Please make your heart rejoice, rejoice!