Tibetan
ཡོ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང༌། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྤགས་རློན་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། ལྷག་མ་གཡས་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གྲི་གུག །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཐོད་པ་ཞགས་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོ་དང༌། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མནན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༌། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གར་གྱིས་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན་ཁྲག་ཆེན་ གྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་དང་བཅས་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་པོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། བྱང་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱག་བཞིའི་དངཔོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ། འོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་རོའི་གདན་དང་བཅས་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ ཕྱོགས་པུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཕྱོགས་ཛ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་ཊི་ཡ་ནཱར་ཀཾ་ཀ་ལ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨུརྦུ་ཏྭར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོར་གོ་ད་བཱ་རིར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རསྨི་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ནག་པོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་བ་ཏི། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིང་ཀར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། ཤྱེ་མ་དེ་བཱི། ལྷོ་ནུབ་ལམ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། ནུབ་བྱང་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལར་མིག་མི་བཟང་དང་ཁཱ་གཱ་ན་སྟེ་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་ཕྱོགས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་ཕྱོགས་གྲྀ་ཧ་དེ་ བར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི། ནུབ་ཕྱོགས་སོ་རཥྟར་རྟ་མགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། ཤར་ལྷོར་ན་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་ཀུ་ལ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། འོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་སྟེ་ཕག་མོ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་ལྗང་ཁུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྟེང་ཐོག་རེ་མིག་དགུར་ཕུབ་པ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
Chinese
具有三只愤怒的眼睛，咬紧牙齿。前两只手拿着金刚杵和铃，拥抱着佛母。下面的两只手穿着湿象皮的上衣。其余的右手拿着手鼓、战斧、三叉戟、弯刀。左手拿着卡杖嘎、颅骨、绳索、梵天头。右脚伸展踩着红色时母，左脚弯曲踩着怖畏金刚。头发竖立，用各种金刚杵、半月和五个干颅骨装饰头部，戴着五十个人头项链。穿着虎皮裙，以解脱树和六种手印装饰。以九种姿态跳舞。佛母金刚亥母红色，右手拿着金刚弯刀并作期克印，左手拿着盛满血的大颅骨，以供养的姿势拥抱佛父。三只眼睛凶猛，光芒如劫火般燃烧。裸身，头发散开，以五种手印和头鬘装饰。双腿拥抱着佛父。喜欢血，伴随着月经，安住在熊熊燃烧的火焰中。花瓣上，东面是黑色的空行母，北面是绿色的拉玛，西面是红色的断生母，南面是黄色的有相母。誓言轮的东门是蓝色的乌鸦面母，北门是绿色的猫头鹰面母，西门是红色的狗面母，南门是黄色的猪面母。东南是阎魔坚母，右蓝左黄，西南是阎魔使者母，右黄左红，西北是阎魔獠牙母，右红左绿，东北是阎魔摧毁母，右绿左蓝。所有这些都用四只手，前两只手拿着弯刀和颅骨，下面的两只手拿着手鼓和卡杖嘎。以右腿伸展的姿势安住。八位门隅母都带有尸体的座垫。大乐轮的间隙花瓣上，装满了五种甘露的宝瓶之上，是装满了五种甘露的颅骨。心轮的东面是布利拉玛拉雅的卡帕拉，极其凶猛。北面是扎兰达拉的玛哈冈嘎拉，具有凶猛的眼睛。西面是奥迪亚纳的冈嘎拉光明母。南面是乌尔布瓦的獠牙
English
Having three wrathful eyes, gnashing teeth. The first two hands hold a vajra and a bell, embracing the consort. The next two wear a wet elephant skin as an upper garment. The remaining right hands hold a damaru, battle-axe, trident, and curved knife. The left hands hold a khatvanga, skull cup, lasso, and Brahma's head. The right leg is extended, stepping on red Kālarātri, and the left is bent, pressing down on Bhairava. The matted hair is adorned with various vajras, a half-moon, and five dry skulls. Wearing a garland of fifty wet human heads. A tiger skin loincloth is adorned with a liberation tree and six mudras. Endowed with nine dancing moods. The consort, Vajravarahi, is red, with the right hand holding a vajra curved knife and making a threatening gesture, the left hand holding a skull cup filled with great blood, embracing the father in a offering manner. The three eyes are fierce, blazing with glory like the fire of the kalpa. Naked, with hair unbound, adorned with five mudras and a head garland. Both legs embrace the father. Pleased with blood, accompanied by menstruation, residing in the midst of blazing flames. On the petals, to the east is the black Dakini, to the north is the green Lama, to the west is the red Dumakali, to the south is the yellow Rupini. At the east gate of the Samaya Wheel is the blue Crow-faced Mother, at the north gate is the green Owl-faced Mother, at the west gate is the red Dog-faced Mother, at the south gate is the yellow Pig-faced Mother. In the southeast is the Yama Stable Mother, right blue and left yellow, in the southwest is the Yama Messenger Mother, right yellow and left red, in the northwest is the Yama Fang Mother, right red and left green, in the northeast is the Yama Destroyer Mother, right green and left blue. All of them have four hands, the first two holding a curved knife and skull cup, the lower two holding a damaru and khatvanga. Residing in a right-extended posture. The eight gate-guarding mothers are with corpse cushions. On the intervening petals of the Great Bliss Wheel, above the vases filled with the five nectars, are skull cups filled with the five nectars. In the east of the Heart Wheel is Purnagiri Kamakhya Kapala, extremely fierce. In the north is Jalandhara Mahakankala, with fierce eyes. In the west is Oddiyana Kankala, the radiant one. In the south is Arbuda Tusk
Chinese
极其尊重和殊胜者。在东南方的戈达瓦里（Godavari）是苏拉拜日（Sura Bairi）和具坚定智慧者。在西南方的拉斯弥瓦拉（Rasmiśvara）是无量光和弥乌通玛（Miu Thungma）。在西北方的德维科塔（Devikota）是金刚光和楞伽自在母。在东北方的马拉巴（Malabar）是金刚身和树荫母，即心的秘密不可思议之体性，颜色为黑色。语之轮的东方在噶玛茹帕（Kamarupa）是昂库日（Amkuri）和埃拉瓦底（Eravati）。北方在奥特拉（Otra）是金刚发髻者和大怖畏母。西方在底里夏库内（Triśakune）是大英雄和具风势母。南方在郭萨拉（Kosala）是金刚吽声者和饮酒母。东南方在噶alinga是极善者和夏玛德维（Śyāma Devī）。西南方在蓝巴卡（Lampaka）是金刚善和极善母。西北方在甘吉（Kañci）是大怖畏母和马耳母。东北方在喜马拉雅山是不好之眼和卡嘎纳（Khagana），即语之秘密不可思议之体性，颜色为红色。身之轮的东方在布雷达布日（Pretapuri）是大力量者和具轮势母。北方在格日哈德瓦（Gṛhadeva）是珍宝金刚和康达罗希（Khaṇḍarohi）。西方在索拉斯塔（Soraṣṭra）是马头明王和肖尼尼（Śoṇḍini）。南方在苏瓦尔纳迪帕（Suvarṇadīpa）是虚空藏和具轮之甲母。东南方在纳嘎拉（Nagara）是吉祥黑汝嘎和极勇猛母。西南方在辛度（Sindhu）是莲花舞自在和大力母。西北方在玛茹（Maru）是毗卢遮那佛和具轮之变母。东北方在库拉达（Kulata）是金刚萨埵和大精进母，即身之秘密不可思议之体性，颜色为白色。二十四位勇士皆一面二臂，以金刚杵和铃拥抱各自之明妃，下两手持达玛茹和卡杖嘎。装饰和装束与薄伽梵相同。二十四位瑜伽母皆从金刚亥母之族所生，与亥母形象相同。然而右手持钺刀，左手持颅器。秘密处安乐守护之轮，在绿色三十二瓣莲花之上，宫殿中央的中心是杂色金刚杵。上层屋顶由九个方格组成。中央的座垫之上，由悦意金刚之事业光明所成就的薄伽梵。
English
Extremely respectful and supreme. In the southeast, in Godavari, is Sura Bairi and the one with steadfast wisdom. In the southwest, in Rasmiśvara, is Amitabha and Miu Thungma. In the northwest, in Devikota, is Vajra Light and the sovereign mother of Lanka. In the northeast, in Malabar, is Vajra Body and Tree Shade Mother, which is the secret essence of mind, an inconceivable nature, with the color black. In the east of the wheel of speech, in Kamarupa, are Amkuri and Eravati. In the north, in Otra, are Vajra Hair-knot and the Great Terrifier. In the west, in Triśakune, are the Great Hero and the one with the power of wind. In the south, in Kosala, are Vajra Hum-maker and the Drinking Mother. In the southeast, in Kalinga, are the supremely virtuous one and Śyāma Devī. In the southwest, in Lampaka, are Vajra Good and the exceedingly virtuous mother. In the northwest, in Kañci, are the Great Terrifier and Horse-Ear Mother. In the northeast, in the Himalayas, are Unpleasant Eye and Khagana, which is the secret essence of speech, an inconceivable nature, with the color red. In the east of the wheel of body, in Pretapuri, are the Great Powerful One and the one with the power of the wheel. In the north, in Gṛhadeva, are Jewel Vajra and Khaṇḍarohi. In the west, in Soraṣṭra, are Hayagriva and Śoṇḍini. In the south, in Suvarṇadīpa, are Akashagarbha and the one with the armor of the wheel. In the southeast, in Nagara, are Glorious Heruka and the exceedingly courageous mother. In the southwest, in Sindhu, are Lotus Dance Sovereign and the Mighty Mother. In the northwest, in Maru, are Vairochana and the one who transforms the wheel. In the northeast, in Kulata, are Vajrasattva and the Great Perseverance Mother, which is the secret essence of body, an inconceivable nature, with the color white. All twenty-four heroes have one face and two arms, embracing their consorts with vajra and bell. The lower two hands hold damaru and khatvanga. Their ornaments and attire are the same as the Bhagavan. The twenty-four yoginis are born from the lineage of Vajravarahi, and their appearance is the same as Varahi. However, the right hand holds a curved knife, and the left hand holds a skull cup. The wheel of secret place, the protector of bliss, is on top of a green thirty-two-petaled lotus, in the center of the palace is a multi-colored vajra. The upper roof is covered with nine squares. On top of the central seat is the Bhagavan, accomplished from the light of the activity of the Pleasing Vajra.