Tibetan
ཆེ་བར་བསྡུ་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་མཉམ་པ་འདྲ་ཡོད་ཀྱང༌། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུ། མཉམ་སྦྱོར་དང་ཟླ་གསང་ཡང་དེ་འདྲ་བས་རིགས་དྲུག་ཆ་མཉམ་དུ་མི་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཡང་ཟླ་གསང་མ་རྒྱུད་འདྲ་བ་ཙམ་སྣང་ནའང་ཕ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན་བརྟག་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ན། ཕ་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལོགས་སུ་བྱས་ཏེ། རིགས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རྒྱུད་ལ། རིན་ཆེན་སྡོང་པོ་རིན་ཆེན་རིགས། དམ་ཚིག་མངོན་རྒྱན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྔ་འདུས་ལས་ཀྱི་རིགས། དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པར་མཚན་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་དུ་མིང་སྨོས་པ་དེ་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་དར་ངེས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། །གཏི་མུག་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་མཚན་བརྗོད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བདག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བྱ་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་དོན་ཙམ་ གནས་པ་སྲིད་ན་ཡང་གསལ་ཁ་མ་བཤད། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུདལ། ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་དམ་པ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡབ་ཀྱང་སྨོས་དགོས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཡབ་ནི་ཏྲནྟྲ་ཏ་ཏཱ་སཾ་གྲ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་བཤད་དེ་ཞེས་གསུང༌། གསང་བ་རྒྱན་བཀོད་ཡོ་ག་ཡིན་པ་ལྟར་ན། དེ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དུས། ཤེས་རབ་ཡུམ་དུ་ལེགས་བཤད་དེ། །ཐབས་ནི་ཡབ་ཏུ་ལེགས་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐབས་ཤེས་སུ་འཇོག་ཚུལ་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས། བླ་མེད་ཀྱི་ཡང་འདི་གོ་དགོས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་འདིར། ངེས་པའི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁྱབ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐབས་ཤེས་གང་རུང་གི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཁྱབ། དེ་ལ་རང་ལུགས་དཀྱུས་ན་གསལ་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གསང་བ་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ། ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཚན་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས། ཡབ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡུམ་གཙོ་ཆེ་བའམ་ཡབ་ཡུམ་ཆ་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་གང་རུང་ཡིན་པ་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡང་ན་ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་ཞེས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་མི་གཡོ་བ་བླ་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཡུམ་ཆ་མཉམ། མཉམ་སྦྱོར། མ་ཡ། བདུད་རྩི། ཨར་རལླྀ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་རྣམས་ནས། ཡུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་ལྟའི་རྒྱུད་ཆུང་འདི་དག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང༌། སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་ཆེ་བར་རྒྱུད་ལས་གསལ། གདན་བཞི་དང་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བ་སོགས། ཡུམ་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་འདོན། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དང་པོས་བྱ་རྒྱུད་སོགས་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་དམ་དུམ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དཔྱོད་དོ། །དུས་འཁོར་ཡང་སྡོམ་ཆེན་གྱི་ཡུམ་གྱི་སྐབས་དང༌། རིགས་བརྒྱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་པ་སྟོན་ཅིང༌། སྔགས་དང་ལས་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྩལ་དུ་འདོན་ཏེ། ཡང་ན། མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་བ་ནི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་པ་མེད་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་ནི་བླ་མས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ འགྲེལ་པར་བགེགས་ཞི་བའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ངེས་པར་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་འབྱུང་པོ་ལའང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བཤད་དེ། འདིས་རྒྱུད་འདིའི་བདག་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་མ་རྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྷ་ཡབ་ཁྲོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་ཞི་མི་ཐུབ་པ་ལགས་སམ། ཁྲོ་བོ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྙད་འདོག་ཆུང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ལོང་དམ་པས་ཡིན་ལགས།ད་ནི་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་ཐོག་མགོ་བོར་བབས་པ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ནང་ལེའི་ཚིག་ཚིགས་བཅད་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་པ། དུས་ཀྱི་ལོ་ནི་མི་གྲངས་ལོ། །ཞེས་པ་ནས། ཤློ་ཀ་ང་བདུན་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འགྲེལ་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་ལེའི་མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ད་ནི་ཉིན་ཞག་གི་ཚོགས་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནས། རིགས་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གི་དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་དང༌། སྡོམ་ཆེན་དང་སྡོམ་ཆུང་གི་དག་པ་བཤད་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུང༌། འདིའི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་སླར་ཡང་མི་ གསལ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་གདའ། ཕ་མ་གཉིས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ན། སྡོམ་ཆུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །སྡོམ་ཆེན་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་བསྲེས་པའི་ངེས་པའོ། །དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཙང༌། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་ཡིན་ན་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། བརྟག་གཉིས་དང་གུར་དང་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་འདོད་པ་ཐིག་ལེ་སྐོར་བཞི་ཨ་རིལླྀ་གཉིས་རྣམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཡང་ཡིན་ལ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་གྲགས་ཀྱང་གྲགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་གསུངས་པ་ཧེ་ཡིག་རྙིང་སྙིང་རྗེ་ནས། བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་ཅེས་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསུང་ཞིང༌། དེ་ཁའི་གོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་ཞིང༌། གཙོ་བོ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །གང་དུ་ཐབས་ཡང་དག་ པར་བརྒྱུ་ཞིང༌། ཤེས་རབ་མི་གཡོ་བ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་གཉིས་མེད་ཡོད་ན་དེ་འདི་ལྟ་བུའོ་གསུངས་ཙང༌། ཀྱཻ་རྡོར་དེ་འདྲའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཅིང་མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་གསུངས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། མ་རྒྱུད་མ་ཡིན་པར་གཉིས་མེད་དུ་གྲགས་པ་ལ་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་ཚིག་འདིས་བླ་མེད་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དང༌། གསང་འདུས་གཉིས་མེད་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་པ་བཞིན། ཀྱཻ་རྡོར་གཉིས་མེད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། གསང་འདུས་ཕ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གྲགས་པ་བཞིན། ཀྱཻ་རྡོར་མ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གྲགས་པ་རྣམས་ཤུགས་བསྟ
Chinese
總之，金剛幕續和現觀等五種或六種的壇城，雖然看起來相似且均衡，但以何者為主，因為是嘿汝嘎，所以只歸納於此。合修和月密也是如此，因此不要將六種歸納為均衡，而是金剛薩埵。此外，雖然月密續看起來只像母續，但如果像父續那樣出名，則需要檢查。如果確實是父續，那麼在父續中也要將金剛薩埵的種姓分開，分為六種。如此一來，在父續中，珍寶樹屬於珍寶部，誓言莊嚴和五部金剛屬於事業部，時輪金剛屬於蓮花部，僅從名稱上就可以得知。這些續部雖然沒有翻譯成藏文，但在金剛心莊嚴中提到的那些，以前肯定在印度流行，後來也有一些。我認為調伏愚癡者的續部是文殊師利幻網名號讚，這只是我的分別念。如是說。所謂父續和母續，即使在事續和行續中只有少許意義存在，也沒有明確說明。瑜伽有內外兩種。在瑜伽續中，《般若波羅蜜多一百五十頌釋》中說：「所謂一切如來之母，般若波羅蜜多，吉祥聖妙鬘，指的就是這個。」既然提到了母，也必須提到如來的父，什麼是父呢？就是所謂的《怛特羅怛達桑格拉哈》（藏文，梵文天城體：तन्त्रतथासंग्रह，梵文羅馬擬音：tantratathāsaṃgraha，漢語字面意思：續、如是、總攝），據說這是甚深的密咒經部。如果像《秘密莊嚴經》的瑜伽一樣，在其中解釋續的特徵時說：「智慧善說為母，方便善說為父。」如是說。由於方便和智慧的安立方式相同，因此也必須理解這是無上的。在無上的分類中，如果從決定的道來看，一切都是方便和智慧無二的續。如果從暫時的特徵來區分，則可以是方便或智慧的續。對此，正如自宗通常所說的那樣，由《秘密莊嚴經》的教證所成立。在各自確定的父續和母續的基礎上，這些特徵完全顯現。所有無上瑜伽續都是道的支分
English
In short, although the mandalas of the five or six families, such as the Vajra Tent Tantra and the Abhisamaya-alamkara, appear similar and balanced, they are summarized only as Heruka, depending on which one is emphasized. Samputa and Chandra-guhya are also similar, so do not classify the six families as balanced; it is Vajrasattva. Furthermore, although the Chandra-guhya Tantra appears to be just like a Mother Tantra, it needs to be examined if it is known as a Father Tantra. If it is indeed a Father Tantra, then within the Father Tantra, the Vajrasattva family should also be separated, making it six families. Thus, in the Father Tantra, the Jewel Tree belongs to the Jewel family, the Samaya-abhisamaya and the Five-Aggregate Vajra belong to the Karma family, and the Kalachakra belongs to the Lotus family, which can be known just from the names. Although these tantras have not been translated into Tibetan, those mentioned in the Vajra Heart Ornament were certainly prevalent in India before, and there may be some later as well. I think that the tantra for subduing the deluded is the Manjushri-maya-jala-nama-samgiti, but this is just my conceptualization. Thus it is said. The so-called Father Tantra and Mother Tantra, even if there is only a slight meaning present in the Action Tantra and Performance Tantra, it is not clearly explained. Yoga has two types, outer and inner. In the Yoga Tantra, in the commentary on the One Hundred and Fifty Verses on Prajnaparamita, it says, "The Mother of all Tathagatas, the Prajnaparamita, the Glorious Holy Garland, refers to this." Since the Mother is mentioned, the Father of the Tathagatas must also be mentioned. What is the Father? It is said to be the profound mantra scripture called Tantra-tatha-samgraha (藏文，梵文天城體：तन्त्रतथासंग्रह，梵文羅馬擬音：tantratathāsaṃgraha，漢語字面意思：Tantra, Thus, Collection). According to the Yoga of the Guhyalamkara, when explaining the characteristics of the tantra, it says, "Wisdom is well explained as the Mother, and skillful means are well explained as the Father." Thus it is said. Since the way of establishing skillful means and wisdom is the same, this must also be understood as the Anuttara. In the classification of the Anuttara, if viewed from the definitive path, everything is encompassed by the tantra of the non-duality of skillful means and wisdom. If distinguished by temporary characteristics, it can be encompassed by either the tantra of skillful means or wisdom. On this, as it is clear in our own system, it is established by the scriptural authority of the Guhyalamkara. On the basis of the respective established Father Tantras and Mother Tantras, these characteristics are fully manifested. All Anuttarayoga Tantras are a part of the path.
Chinese
凡是完整无缺地显示 咒语和续部的结合等等。主要显示以父亲为主尊的，是父续的特征。以母亲为主，或者显示父母同等重要的，是母续的特征。或者也可以说，着重发挥以母亲为主尊的。其中，胜乐金刚、密集金刚、不动金刚、无上瑜伽等一切都是父母同等重要。共同结合。摩耶。甘露。阿惹拉里。佛陀颅骨等之中，以母亲为主尊的坛城，在现在这些小续部中不明显。但在咒语和事业法中，空行母的地位更为重要，续部中有明确记载。四座和度母本生等，则着重发挥母亲的作用。以特征的第一个方面来说，属于事续等。对于续部的部分内容进行删改的，需要进行辨别。时轮金刚中也有大总持母的章节，以及显示各种瑜伽母的坛城。咒语和事业法都以瑜伽母为主，着重发挥。或者说：一切功德之藏，为了教法，应当供养瑜伽母们。如果没有供养，那么一年之内，上师不应传授续部之王。如是说。 注释中说，为了平息障碍，必须供养瑜伽母，为了积累福德，也应向鬼神施予食子。这表明此续部的本尊是瑜伽母，因此是母续。如果不是这样，难道诸如忿怒尊等父系本尊就不能平息障碍吗？忿怒尊、龙族、护方神等的作用较小，而空行母柯隆玛的作用则更为重要。现在，对于那些说时轮金刚不是瑜伽母续部的人来说，就像是当头一棒。内篇的第五十一个偈颂，“时之年即人数年”开始，到第五十七个偈颂的第二句“外在之手印六”为止，只要看到注释就明白了。这属于内篇简略三的开头部分，从“现在昼夜之集合八十千”开始，到“三十六部是瑜伽母续部的定论”为止，是吉祥星宿坛城内部的
English
Whatever shows completely and without omission, such as the combination of mantras and tantras. The characteristic of Father Tantra is that it mainly shows the dominance of the father. The characteristic of Mother Tantra is that it is either mainly the mother or shows the equality of father and mother. Or it can also be said that it emphasizes the dominance of the mother. Among them, Hevajra, Chakrasamvara, Akshobhya, Anuttarayoga, etc., are all equal in father and mother. Union. Maya. Amrita. Ararri. Buddha Skull, etc. Although the mandala with the mother as the main deity is not clear in these small tantras now, the mantras and activities emphasize the importance of the dakinis, which is clearly stated in the tantras. The Four Seats and Tara Jataka, etc., emphasize the role of the mother alone. From the first aspect of the characteristics, it belongs to Action Tantra, etc. Those who have altered parts of the tantra should be discerned. Kalachakra also shows the chapter of the Great Samvara Mother and various yogini mandalas. The mantras and activities are dominated by yoginis, emphasizing their role. Or: The treasure of all qualities, for the sake of the teachings, should be offered to the yoginis. If there is no offering, the guru should not teach the king of tantras for a year. So it is said. The commentary says that in order to pacify obstacles, it is necessary to offer to the yoginis, and in order to accumulate merit, offerings should also be given to the bhutas. This shows that the deity of this tantra is the yogini, so it is a Mother Tantra. If this is not the case, can't the father deities such as Wrathful Deities pacify obstacles? The Wrathful Deities, Nagas, and Guardians of the Directions have less power, while the dakini Kolongma is more important. Now, for those who say that Kalachakra is not a Yogini Tantra, it is like a bolt from the blue. From the fifty-first verse of the Inner Chapter, "The year of time is the year of people," to the second sentence of the fifty-seventh verse, "The six external mudras," it is understood simply by seeing the commentary. This belongs to the beginning part of the Inner Chapter Summary Three, from "Now the collection of days and nights, eighty thousand," to "The thirty-six families are the definitive of the Yogini Tantra," which is inside the mandala of the auspicious constellations.