Tibetan
དེའི་བརྡ་ཡིན་པས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན་ཐབས་མི་གཡོ་བ་ནི་ལྷ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོའམ་གྲོགས་སུ་དགོས་ཀྱང་དེས་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད། འཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན། དེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་རིགས་འགྲེའོ། །དེ་ལ་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་རང་གང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་དུ་བསྒྲུབས། གཞན་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་བར་གནས་ན་རང་གི་དེ་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ནས་བླ་མེད་ལ་གསུམ་དུ་འབྱེད་པར་སྣང་བ། སྔོན་སྔགས་རྙིང་མ་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་ན་ངེས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་འདི་མདོ་སྔགས་མ་ཡིན་དེ་བས་ལྷག་བྱས་པ། བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལྷག་མཐོང་བ་བསྐྱེད་ཐབས་ཆེན་མོར་བཀག །དེ་ནས་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་མཚམས་ལས་མདོ་སྔགས་གང་དང་བསྟུན་ཡང་མ་ཤེས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་བྱས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སོང་དགོས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་ལོགས་སུ་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཏེ། མཧཱ་དང་ཨ་ནུ་ལས་ ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། ཨ་ཏིའོ་ཟེར། མཧཱ་ཕ་རྒྱུད། ཨ་ནུ་མ་རྒྱུད། ཨ་ཏི་གཉིས་མེད་ཟེར། གསར་མ་བ་བླ་མེད་པ་རྣམས། བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས། དུས་འཁོར་གཤེད་སྐོར་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དར། གཞན་ཚོ་ལ་ཞར་བྱུང་བྱེད་པས། གཞན་རྣམས་གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མ་བྱུང༌། བདེ་གསང་མཁན་པོས་བདེ་གསང་གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་ཡིན་ཟེར་མཁན་མ་བྱུང་བར་མངོན། ཀྱཻ་རྡོར་འབྲོག་མི་ལུགས་པ་དང་དུས་འཁོར་བ་མང་པོ་དང༌། རྒྱ་སྟོན་སོགས་གཤེད་སྐོར་བ་འགའ་རེས་དེ་ལྟར་འཆད་མོད། མདོར་ན་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་འདྲ་བསྒྲུབ་པ་ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། མ་རྒྱུད་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པ་དང་ངན་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཉིས་མེད་ཡིན་བྱས་པས་དེ་ལས་ཟབ་པར་འགྲོ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་མེད་ཕུང་གསུམ་པ་རི་བོང་རྭ་དང་མཚུངས་པས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཕན་ཡོན་མེད་ཅིང་རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་མ་བསོགས་ཅིག །དེས་ན་གཞི་བདེན་གཉིས་སམ། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་གཅིག །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་གཉིས། ཐབས་ལ་ལམ། མོས་པ། ངེས་འབྱུང་གསུམ། ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་བཞི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ། སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་དང༌། ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྨིན་བྱེད་དབང༌། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་དངོས་བསྒོམ་བྱ་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་ཕ་མའི་དབྱེ་བ་མེད། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་སྔགས་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕ་མ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་དེ་ལས་ཕུང་གསུམ་པ་མེད་དོ། །དེའི་རིགས་འགྲོས་ལས་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། །དངོས་བསྟན་ཚིག་ཟིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཕ་རྒྱུད་ལས་མ་རྒྱུད་ཅུང་ཟད་ཟབ། རྒྱུད་སོ་སོ་ལའང་ཟབ་མི་ཟབ་ཡོད། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་ཤེས་པའི་ངེས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་ལ་མཐོ་དམན་མེད། སློབ་དཔོན་སོ་སོར་བྱས་པའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་དང་བཟང་ངན་ཁྱེད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེས་ན་དོན་དམ་པར་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་དབྱེ་གསུངས་པ་ཡང༌། བླུན་ངོར་བཟང་བཟང་འདྲ་ཡང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་སྟེ། གསང་འདུས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རྒྱུད་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད། བདེ་ མཆོག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་རྒྱུད་དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད། དུས་འཁོར་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀར་གཉིས་མེད་ཅེས་གསུང་དགོས་པར་གདའ་བ་ལ། དེ་ལྟར་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་གང་ལས་མཐར་ཐུག་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་བཞི་པར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་ན་བླ་མེད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ལ། དེ་མིན་བཞི་པ་དང་དངོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་བྱེད་གསལ་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས། རྒྱུད་དེ་བཞི་པ་ཙམ་དུ་འདོན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། དབང་ཆོག་གི་སྐབས་དང་དབང་བཀུར་བ་བཞི་པ་ཟེར་བའི་མིང་འདོགས་གསལ་པོ་མེད་ན་བཞི་པ་རྒྱས་པར་མི་སྟོན་པས་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུས་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བདེ་མཆོག་ཡང་དབང་པོ་གང་དང་སོགས་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང་སོགས། ཕོ་ཉ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་སོགས་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་པས་གནས་པ་ཡིན། །སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞི་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་སོགས་ལས་ཀྱང་སྟེ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང
Chinese
因为那是它的标志，所以才那样称呼它。总而言之，不动的方便是，虽然需要神父的坛城和咒语等作为主要或辅助，但那并不作为主要的事情来做。事业主要的是瑜伽母的咒语续部的作用。那也解释了另一种。对此，许多前后的藏人将自己主要做什么都修成了无二。其他的人如果处于片面，就认为自己的那个比其他的殊胜，因此似乎将无上瑜伽分成了三类。以前宁玛派大圆满在教法前弘期的时候，肯定认为这个大圆满不是显宗也不是密宗，而是更加殊胜的。班智达益西德禁止了生起胜观的大方便。从那以后，前后弘期的分界处，也不知道是随顺显宗还是密宗。如果说既不是显宗也不是密宗，那就必须变成不是佛法了。因此，将大圆满阿底瑜伽单独编纂了许多续部，成为了从玛哈和阿努中 区分出来的，叫做阿底。玛哈是父续，阿努是母续，阿底是无二。新派无上瑜伽士们，胜乐金刚、欢喜金刚、密集金刚、时轮金刚、怖畏金刚的修法兴盛，其他的只是顺带修习。因此，没有人说其他的都是无二的补特伽罗。胜乐金刚和密集金刚的修行者中，似乎没有人说胜乐金刚和密集金刚是无二的补特伽罗。许多《嘿汝嘎》卓弥派和时轮金刚派，以及嘉顿等一些怖畏金刚派那样宣讲。总之，补特伽罗不可能有三种，因此那样修只是徒劳而已。不是因为是母续就不深奥和不好。也不是因为说是无二就比那个更深奥，因为父续也是无二的。无二的补特伽罗如同兔角一样。因此，仅仅是对自己拥有的续部进行赞叹，但因为没有进入到意义中，所以没有利益，并且不要积累用谎言欺骗别人的罪过和诽谤其他续部的罪过。因此，基础是二谛，或者说是确定所知的方式之一。果是确定成佛者的住处之方式之二。方便是道、信、 出离三者。业果的取舍四者。证悟无我的智慧。远离过失的寂
English
Because that is its sign, that's why it is called that. In short, the unmoving means is that, although the mandala of the divine father and mantras etc. are needed as the main or auxiliary, that does not act as the main thing. The main activity is the function of the yoga mother's mantra tantra. That also explains the other. On this, many Tibetans before and after have accomplished non-duality in what they mainly do themselves. If others are in a one-sided position, they think that their own is superior to others, so it seems that they divide Anuttarayoga into three categories. Previously, during the early period of the Nyingma Dzogchen teachings, it was definitely thought that this Dzogchen was neither Sutra nor Tantra, but even more superior. The pandit Yeshe De forbade the great means of generating Vipassana. From then on, at the boundary between the early and late periods, it was not known whether to follow Sutra or Tantra. If it is said that it is neither Sutra nor Tantra, then it must become non-Dharma. Therefore, many tantras were separately compiled for Dzogchen Atiyoga, becoming distinguished from Maha and Anu, called Ati. Maha is the father tantra, Anu is the mother tantra, and Ati is non-dual. The new Anuttarayoga practitioners, the practices of Chakrasamvara, Hevajra, Guhyasamaja, Kalachakra, and Yamantaka are flourishing, and others are only practiced incidentally. Therefore, no one says that the others are non-dual Puddgalas. Among the practitioners of Chakrasamvara and Guhyasamaja, it seems that no one says that Chakrasamvara and Guhyasamaja are non-dual Puddgalas. Many Drogmi-style Hevajra and Kalachakra practitioners, as well as some Yamantaka practitioners such as Gyaton, teach in that way. In short, it is impossible for a Puddgala to have three, so practicing that way is just a waste of effort. It is not that it is not profound or bad because it is a mother tantra. It is also not that it becomes more profound than that because it is said to be non-dual, because the father tantra is also non-dual. The non-dual Puddgala is like a rabbit's horn. Therefore, it is only praising the tantra that one owns, but because one has not entered into the meaning, there is no benefit, and do not accumulate the sins of deceiving others with lies and slandering other tantras. Therefore, the basis is the two truths, or one of the ways to determine what is knowable. The fruit is the second way to determine the abode of the Buddhas. The means are the path, faith, and renunciation, the three. The acceptance and rejection of karmic results, the four. The wisdom of realizing selflessness. The quietude free from faults.
Chinese
之位。慈爱大悲的祈愿生起心。行持波罗蜜多等，以及不共之道。成熟灌顶，守护誓言，实修圆满次第，完整生起次第的体性和次第等，以这些门径，没有父母的分别。一切都是无二的，这就是原因。生起次第的形相差别，以及生起次第的支分，咒语和事业的差别，由此分为父母二续，除此之外没有第三种。从其理路来看，有戏论和无戏论的行持场合和差别稍微产生。如果从直接开示的字面意思来说，父续比母续稍微深奥。各个续部也有深不深奥。续部不是被其他续部了解的定论，对于究竟的密意没有高低。各个上师所作的释论，有深不深奥和好坏的差别非常大。因此，究竟而言，无上一切都是无二的续部。方便的差别也是这样说的，对于愚钝者来说，好坏相似，未经观察只是感觉喜欢而已。密集金刚在方便上是父续，究竟上是无二。胜乐金刚在方便上是母续，究竟上是无二。时轮金刚等在方便和究竟二者上都是无二，必须这样说，但这样安立的理由非常不成立。第三个是对第四种智慧进行观察，从哪个续部将究竟道的要点，所诠的精要作为第四灌顶来考虑，那么无上一切都是如此。除此之外，第四灌顶和真实的体性，显示的明示颂词一两句都有。仅仅将那个续部作为第四灌顶来宣说也不能遍及，灌顶仪轨的场合和灌顶上师说第四灌顶的名称不明显，那么也不能完全显示第四灌顶。因此，密集金刚的菩提心品中也详细地显示了第四灌顶。胜乐金刚也是，任何根器等，以及咒语念诵等，空行俱生等，以及断绝增减而安住等，也清楚地显示了第四灌顶。同样，阎魔敌红黑等中也是，更何况是续部经典呢？然而
English
position. The mind of aspiration arising from love and great compassion. The practice of paramitas, etc., as well as the uncommon path. Maturing empowerment, guarding vows, actual practice of the complete completion stage, the nature and stages of the complete generation stage, etc., through these gateways, there is no distinction between father and mother. Everything is non-dual, that is the reason. The difference in the appearance of the generation stage, and the difference in the branches of the generation stage, mantras and activities, thus dividing into father and mother tantras, there is no third besides that. From its reasoning, the occasion and difference of practice with and without elaboration slightly arise. If we consider the literal meaning of the direct teaching, the father tantra is slightly deeper than the mother tantra. Each tantra also has depths and shallows. A tantra is not necessarily understood by other tantras, and there is no high or low in the ultimate meaning. The commentaries made by each master have very large differences in depth and quality. Therefore, ultimately, all the unsurpassable are non-dual tantras. The distinction of convention is also said in this way, for the foolish, good and bad are similar, but without investigation, it is just a feeling of pleasure. Guhyasamaja is the father tantra in convention, and non-dual in ultimate truth. Chakrasamvara is the mother tantra in convention, and non-dual in ultimate truth. Kalachakra and others are non-dual in both convention and ultimate truth, it must be said, but the reason for establishing it in this way is very unfounded. The third is to examine the fourth wisdom, from which tantra the main point of the ultimate path, the essence of what is to be expressed, is considered as the fourth empowerment, then all the unsurpassable are like that. Apart from that, the fourth empowerment and the true nature, the clear verses showing it, each have one or two verses. Merely proclaiming that tantra as the fourth empowerment does not cover it all, and if the occasion of the empowerment ritual and the empowerment master do not clearly mention the name of the fourth empowerment, then it does not fully show the fourth empowerment. Therefore, the chapter on the mind of enlightenment of Guhyasamaja also shows the fourth empowerment in detail. Chakrasamvara also, whatever the faculty, etc., and mantra recitation, etc., co-emergent Dakini, etc., and abiding by abandoning increase and decrease, etc., also clearly show the fourth empowerment. Similarly, Yamantaka red and black, etc., also, what need is there to mention the explanatory tantras? However