Tibetan
ས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་ལ། །དབང་བརྒྱད་ཕྱེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ལ་མོས་ལ། །བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཞར་བྱུང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བསྣན་ནས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། གསང་བ་ཕྱི་ཡི་ལྔ་དང་ནི། །བདུན་པ་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་དང༌། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཕྱིའི་ལྔ་ནི་ རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༌། བདུན་ནི་སྔགས། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་དང༌། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་དང་ནི་གསུམ་དང་བཞི་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་བཞིར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་དེ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིགསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རིགས་ལ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། པདྨའི་རིགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས། རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། བསྒོམ་བྱ་མངོན་རྟོགས་ལ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་སྦྱོར་བ། བར་དུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །མཐར་རིགས་སོ་སོའི་འཁོར་ལོ་ བསྒྱུར་བར་བྱས་སྟེ་འཕྲིན་ལས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དང་མཐུན་པར་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། དེ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྣང་སྟོང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམས་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མཚན་མ་རྙེད་རྙེད་སྒོམ་པ་བསྙེན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། ལྷའི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་སྣང་དང་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས། འཁོར་གསུམ་ ཡོངས་དག་གི་མཆོད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ། གྲུབ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་སྦྱར། དེ་ནས་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ། དེ་གྲུབ་ནས་དཔལ་མཆོག་ནས་བཤད་པའི་རིག་པའི་སྤྱོད་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིག་སྤྱད་པས། མཆོག་གྲུབ་ལ། ལན་གཅིག་གིས་མ་གྲུབ་ན་ལན་བདུན་བསྐྱར། དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ། དབུགས་འགྲོ་འོང་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་དང་སྲོག་རྩོལ་བཀག་སྟེ་བདག་དང་ལྷ་སྔགས་སྐྱེ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ཏེ། དབང་རྣོན་ལ་རྡོར་བཟླས་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ལ་སྒྲ་མེད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ། པདྨའི་རིགས་ལ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཟླ་བ་དབང་བརྟུལ་ལ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་སྟེ། རྡོར་བཟླས་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ཚིག་བཟླས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུའོ། །བཞི་པ་ནི། བགྲོད་བྱ་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ། ཐོབ་བྱེད་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལྷ་དང་སྔགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་བའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འཁོར་བ་བརྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུ་རྒྱུད་དོ། །ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་རྣམ་སྣང་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དཻས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ནི། ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤེས་རབ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཐུགས་དམ་རྒྱ་བསྒོམས་པས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཆོས་རྒྱ་བསྒོམས་པས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། དབང་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་བསྒོམས་པས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆིངས་དེ་ལྟར་ངེས་ནས། ལམ་སྐྱེ་ཚུལ་བཤད་ན་རྩེ་མོར། བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང༌། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པ། རྒྱུད་ལ་ ཡིད་ཆེས་པ། དམ་ཚིག་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ། ལམ་དང་ལམ་སྟོན་ལ་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ། བསྙེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷའི་གསལ་སྣང་རབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་བཟླས་པ་རྩལ་ཐོན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཚེ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། དེ་ལས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཕན་ཆད་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར། ལམ་གྱི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་བགྲོད་ལུགས་མདོ་དང་མཐུན། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཤིང་བར་ཆད་མེད་ན། དབང་རྣོན་དང༌། དབང་བརྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་ནས་མིར་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡུན་ཚད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་མཐའ་སྒྲུབ་པར་བཤད་ལ། རབ་མཐའི་སྙོམས་འཇུག་འཇིག་རྟེན་པ་མངོན་པ་ནས་བཤ
Chinese
地和手印智慧啊！ 倾心瑜伽续部者， 应施八种灌顶分。 倾心瑜伽上师者， 应施十一自性灌。 解释此义时说， 咒语手印智慧等顺带而为，做成八种后， 其上再加三种誓言，做成十一种。 在《佛顶经》中说， “秘密外五及， 第七说十四， 二者合为一。” 解释此义时说， 外五是， 明智的五种灌顶。 七是咒语，金刚禁行， 行为禁行和授记， 不退转的灌顶，以及明妃禁行共七种。 二者即三和四， 全部合为一，说成十四种。 第二，守护之誓言的分类上， 一般的五部誓言的十四种誓言和菩萨的十四种根本堕， 对五部各自而论， 如来部的誓言是，要以大悲心随顺一切有情， 忿怒部的誓言是，以吽字事业的瑜伽成办显现之事业， 莲花部的誓言是，不离般若波罗蜜多的瑜伽，为有情宣说应机之法， 珍宝部和事业部的誓言是，以四种布施令有情满足等， 详细内容在《金刚顶经》中已述。 第三，所修之现证上， 有念诵和修持两种， 首先是， 三摩地三或瑜伽四， 也就是与先前发生的事情相符，首先与在色究竟天成佛的方式相符，首先是结合， 中间与在须弥山顶幻化坛城宣说的方式相符，是坛城胜， 最后与各部轮 回转而事业显现聚集的方式相符，是业胜，即三摩地三， 自己生起为本部的誓言尊，迎请智慧尊融入是随瑜伽， 将一切动静都做为自部的本尊瑜伽是极瑜伽， 以彼三先行的显空一味是专注瑜伽。
English
Earth and Mudra Wisdom! For those devoted to the Yoga Tantra, Eight empowerments should be bestowed separately. For those devoted to the Yoga Lama, Eleven self-nature empowerments should be bestowed. In explaining the meaning of this, it says, Mantras, mudras, and wisdoms are done incidentally, making eight, and then adding three vows on top of that, making eleven. In the Buddha Top Sutra, it says, "The five external secrets and The seventh is said to be fourteen, The two are combined into one." In explaining this, it says, The five external ones are The five wisdom empowerments. The seven are mantras, Vajra asceticism, Behavioral asceticism and prophecy, The irreversible empowerment, and The consort's asceticism, making seven. The two are three and four, All combined into one, said to be fourteen. Secondly, regarding the classification of vows to be protected, The fourteen vows of the five general families and the fourteen root downfalls of Bodhisattvas, Regarding the five families individually, The vow of the Tathagata family is to follow all sentient beings with great compassion, The vow of the Wrathful family is to accomplish manifest actions through the yoga of Hum-making, The vow of the Padma family is to teach sentient beings the Dharma that tames them, without moving from the yoga of the Perfection of Wisdom, The vows of the Ratna and Karma families are to satisfy sentient beings with the four kinds of generosity, etc. Details are mentioned in the Vajrasekhara Sutra. Thirdly, regarding the object of meditation, Abhisamaya, There are two types: recitation and practice. The first is, Three Samadhis or four Yogas, That is, in accordance with what happened before, first, in accordance with the way to attain Buddhahood in Akanishta, first is union, In the middle, in accordance with the way to emanate and explain the mandala on the summit of Mount Meru, is the Mandala Supreme, Finally, in accordance with the way the wheels of each family turn and the activities manifest and gather, is the Karma Supreme, that is, the three Samadhis, Generating oneself as the Samaya deity of one's own family is Yoga, Inviting the Wisdom Being to merge into it is Subsequent Yoga, Making all moving and unmoving things the Yoga of the deity of one's own family is Utmost Yoga, The single-pointedness on appearance and emptiness that precedes these three is Concentration Yoga.
Chinese
说是大瑜伽，即四种瑜伽。吉祥胜续释中说：其中，通过观修五种真如，观修自身生起为本尊的体性，这称为瑜伽。融入智慧勇识，并特别信乐与之合一，这称为随瑜伽。观修一切动与不动皆为体性的自性，这称为总瑜伽。通过观修瑜伽、随瑜伽和总瑜伽，使心专注一境，这称为极瑜伽。如是说。对这些获得征相并进行观修，是亲近。第二是修成，主要依靠三摩地修成超世间的悉地，以及依靠念诵修成世间和超世间两种共同的悉地。其中的第一种是，获得本尊的显现，以及如幻的显现和稳固的定解后，以三轮清净的供养使诸佛欢喜，然后修手印，修成后将手印应用于各种事业，之后获得特殊的征相，修成五神通。修成后，如同吉祥胜续中所说的，行持无上且具有戏论的明妃行，如果一次不成，就重复七次，如果这样还不成，就通过猛厉的加行来成就。第二种是依靠念诵，依靠气息出入的是世俗有相的金刚念诵，以及阻止命勤，观修自与本尊咒语无生的是胜义无相的金刚念诵。对于根器敏锐者来说，有两种金刚念诵，对于如来部来说，没有声音，对于金刚部来说，如同龙的声音，对于莲花部来说，细微而清晰，对于宝生部来说，念诵得非常清晰，对于根器迟钝者来说，是语词念诵。金刚念诵是超世间悉地的因，语词念诵是世间悉地的因。第四是，所行地道的次第，获得之方便近取因，无始无终之心，菩提心普贤行，以及诸佛、咒语、坛城和手印的一切。
English
It is said to be the great yoga, namely the four yogas. In the commentary on the Glorious Supreme Tantra, it says: Among them, by contemplating the five suchnesses, contemplating oneself arising as the nature of the deity, this is called yoga. Integrating the wisdom hero and particularly believing in becoming one with it, this is called subsequent yoga. Contemplating all moving and unmoving things as the nature of reality, this is called total yoga. By contemplating yoga, subsequent yoga, and total yoga, making the mind focused on one point, this is called supreme yoga. Thus it is said. Obtaining signs and meditating on them is approaching. The second is accomplishment, mainly relying on samadhi to accomplish the supramundane siddhi, and relying on recitation to accomplish both mundane and supramundane common siddhis. The first of these is, after obtaining the appearance of the deity, as well as the illusory appearance and stable conviction, pleasing the deities with offerings of the three wheels of purity, then practicing mudras, and after accomplishing them, applying the mudras to various activities, then obtaining special signs, and accomplishing the five superknowledges. After accomplishing this, as said in the Glorious Supreme Tantra, practicing the supreme and elaborate consort practice, if it does not succeed once, repeat it seven times, and if it still does not succeed, accomplish it through fierce exertion. The second is relying on recitation, relying on the in-and-out breath is the conventional with-sign vajra recitation, and stopping the life force, contemplating oneself and the deity's mantra as unborn is the ultimate without-sign vajra recitation. For those with sharp faculties, there are two vajra recitations, for the Tathagata family, there is no sound, for the Vajra family, it is like the sound of a dragon, for the Padma family, it is subtle and clear, for the Ratna family, the recitation is very clear, for those with dull faculties, it is word recitation. Vajra recitation is the cause of supramundane siddhi, and word recitation is the cause of mundane siddhi. The fourth is, the order of the path and stages to be traversed, the contributing cause of attainment, the mind without beginning or end, the Bodhicitta Samantabhadra practice, and all the Buddhas, mantras, mandalas, and mudras.
Chinese
是显现之基，心之真如。金刚顶续云：“རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་(gyud ni gyun，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：相续即是常)。”意为轮回相续。如是因相续。所获之果为，远离一切障蔽之显现，具四身之体性。因令果显现之方便续，即与四手印相关的本尊瑜伽，以及智慧心之真如现量证悟，各自自明之智慧。其中本尊瑜伽者，为对治阿赖耶识，修持身大印瑜伽，则现镜智。为对治烦恼意，修持意誓言印，则现平等性智。为对治智慧，修持语法轮印，则现妙观察智。为对治根识，修持事业印，则现成所作智。法界智即为彼一切之自性而安住。如是确定基、道、果之关联后，若说生起次第，则于顶续云：“བསྐལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང༌། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་པ། །དད་པ་མེད་ཉིད་གྲུབ་མི་འགྱུར། །”故具菩提心，信赖续部，如教奉行誓言，对道与导师具足信心者，此具四法之修行者，依于念诵，本尊之明观极至，念诵得力之时，乃大资粮道也。于彼时，获得空性明观之时，生起加行道暖位之证悟。由彼获得五神通，乃顶位也。自彼以后直至获得十地之间，除道之体性差别外，行持方式与显宗相同。然欲速疾获得故，若发起精进且无间断，则依根器利钝之差别，于百岁人寿中，于七世或十六世之期间内成佛。又说彼亦于获得十地后，修持四禅定之究竟边际。究竟边际之等至，于世间现观中宣说。